(вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов - ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев - воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.
Л. Алаев />

Определения, значения слова в других словарях:

(санскр. вид, род, цвет), название четырех социальных общностей, или рангов, на которые делилось население древней Индии. В совокупности варны представляли собой иерархию статусов, не совпадающую с имущественным, классовым или политическим делением общества. Старшей была варна...

Большой словарь эзотерических терминов - редакция д.м.н. Степанов А.М

(от португал. casts - род, вид, порода), группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между собою, имеющая круг традиционных занятий, а также специфические обычаи, обряды, мифологию, ограничивающая общение с другими такими же группами и включенная в...

Тот факт, что любое общество содержит в себе социальные группы, различающиеся по качествам людей, равно как и сами качества людей — говорит о том, что они являются проявлением закона природы, установленного высшим создателем.

В «Бхагавад-Гите» (4.13) Кришна говорит:

«В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия…».

Сегодня с помощью статьи Ю.Паршикова (Яшомати-нандана даса) мы попробуем внимательно изучить качества и обязанности каждой варны (сословия), а также попробуем рассмотреть их с точки зрения нынешней ситуации в обществе Кали-Юги, когда большинство людей не принадлежат ни к какой из этих варн.

Брахманы

Головой общества являются брахманы. Брахман — это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман — это «тот, кто осознал Верховный Брахман », Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры.

Естественные качества брахмана — это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога .

Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования — это естественные виды занятий брахманов.

В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.

Самая главная обязанность брахмана — это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим — это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен — он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.

С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом — так вы избегнете непочтительного поведения.

Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой.

По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество — как преданных, так и непреданных — принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.

В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана.

Во-первых , рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и организациям.

Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.

Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.

Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д . Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман.

Яркий пример этому — Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так называемой варны или ашрама — это величайшее оскорбление.

Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах — любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой — предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация — катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать . Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.

Кшатрии

«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли» . Кшатрии — это руки общества.

Бойцовский дух, героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам, оптимизм и правдивость — таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и т.д. с подчиненных.

Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях — благородные и великодушные представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а также руководители фирм и предприятий или их подразделений . Последние, в отличие от вайшьев, сами могут быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других — тех, кто имеет необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно «выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого, настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий, использующий силу по отношению к брахманам, обречен, — это низший из людей, и любые его начинания будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.

В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним подобающим образом — апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В этом случае победа преданных гарантирована.

Вспомните историю о Господе Ваманадеве , принявшего облик мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он ответит тем же, и здесь победит сильнейший.

Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку по определению ИСККОН — это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств, это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя себя, просто уходит из общества преданных.

Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир. Мы находимся в состоянии войны с майей — иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в преданном служении.

Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахманов-преданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.

Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к временным результатам подобной проповеди.

Вайшьи

Следующий естественный класс — вайшьи. Вайшьи — это желудок общества .

Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег — таковы признаки вайшьи.

Видами деятельности вайшьи являются: сельское хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.

Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим . Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и «раскрутиться» даже с нуля — он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев.

Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи — совместного пения Харе Кришна мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю (лично и делу проповеди святого имени) и Кришне — это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще делать? Потребности тела всегда ограничены — даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.

Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть Лакшми к Нараяне . Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев, финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН, но и весь мир.

Шудры

Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом:

выражение почтения высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр, не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.

В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату — сдельную или почасовую. Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90% процентов людей удовлетворены такой ситуацией — стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких честных, добросовестных людях и держится все общество . Для большинства преданных такая работа, если она совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, — действительно идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.

Помимо четырех варн

В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к категории варна-санкара . Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и. занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами. Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр.

Современные семья и общество постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое естественное положение в обществе.

Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности, в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных . В особенности это относится к преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним, подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру.

Поэтому, например, продавая книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами — зарплатой или процентами, так и объяснять покупателям.

Другим особым случаем является положение женщины.

Традиционно в ведической культуре главной ролью женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее компетентны, чем их мужья.

Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали . Насколько это возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. — это может быть неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели, следует воспитывать в этой традиции своих детей.

Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной грихастха-ашраму.

Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель варнашрамы одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу. Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае эта система поможет в дальнейшем стремлению преданного стать зрелым и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих ) — это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.

© Яшомати-нандана дас

Этот пост родился в ходе диалога с Александрой. В комментарии к предыдущему посту Варна человека. Как приобретается качество варны? Как определить свою варну? Александра ставит такие вопросы: …вы написали, что...

Иногда подобные вопросы возникают в уме многих преданных и просто знакомых с ведической культурой. На помощь им спешит Кришна и Его вечный слуга Шрила Прабхупада....

Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):

А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступнёй брахмана, кшатрия, вайшью и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступнёй установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением.

Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути - взять себе в собственность любое имущество, которое он хотел). Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.

Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .

Брахманы

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

Кшатрии

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию , хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.

Вайшьи

Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхоби (прачки), парии .

Современное положение

Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты.

См. также

Примечания

Ссылки

• (недоступная ссылка - история )
• (недоступная ссылка - история )

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Варны" в других словарях:

- (санскр. букв. качество, цвет), 4 основных сословия в Др. Индии. Господствующее положение в обществе занимали брахманы и кшатрии. Трудовое население входило в варны вайшиев и шудр, положение последних было приниженным. Наиболее угнетенными и… … Большой Энциклопедический словарь

- (санскрит, буквально качество, цвет), 4 основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры … Современная энциклопедия

В Древней Индии четыре основных сословия касты. Члены первых трёх варн брахманы (жрецы), кшатрии (военная знать), вайшии (общинники) в детстве проходили обряд посвящения, считавшийся вторым рождением, поэтому назывались дважды рождёнными. Браки… … Исторический словарь

Варны - (санскрит, буквально качество, цвет), 4 основных сословия (касты) в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

- (санскр., буквально качество, цвет), четыре основных сословия в древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. * * * ВАРНЫ ВАРНЫ (санскр., букв. качество, цвет), четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны брахманам (см.… … Энциклопедический словарь

варны - нарыв … Краткий словарь анаграмм

Варны индийские касты Варны западнославянское племя у реки Варнов Список значений слова или словосочетания со ссылк … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Варны (значения). В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнен … Википедия

Русско турецкая война 1828 1829 годов … Википедия

Троллейбусная система Страна … Википедия

Книги

• Описан i е славной Турецкой кр?пости Варны. осады и покорен i я оной Росс i йскими войсками въ настоящую войну съ Турц i ею, съ приложен i емъ плана Варны , Н. В. Данилевский , Варна находится на западной сторон? залива при усть? р?чки того же назван i я, которая, при впаден i и въ Черное море, оканчивается большимъ разливомъ; по Турецки Лиманомъ называемымъ; -… Категория:

П онятием варна определяется уровень эволюционного развития человека в обществе, соотносимый с уровнем его личного развития. Согласно этому критерию, всё общество разделялось на четыре варны. Такая система социального устройства была принята в ведические времена, нам она знакома по современной Индии.

На нижней социальной ступеньке находятся люди выполняющую самую простую черную работу, иногда изгои, отверженные обществом, называемые шудрами или неприкасаемыми. Следующая категория - это вайшу, ремесленники, своим трудом зарабатывающие себе на жизнь. Именно они были наиболее многочисленны. Далее - кшатрии, или воины, искусно владевшие оружием, и охранявшие то общество, в котором жили. Они отвечали за то, чтобы в мире царила справедливость, соблюдались определённые законы. И четвёртая категория брахманы - хранители знаний.

Сходная с разделением на варны традиция существовала и на наших территориях. Параллельность очевидна. Тех, кого в Индии называют шудрами, здесь - неприкасаемыми или смердами. В Индии - вайшью, здесь - веси, в Индии - кшатрии, здесь - витязи, в Индии - брахманы, здесь - волхвы или ведуны. Мы видим разные названия для одних и тех же явлений.

Варна человека зависит, прежде всего, от накопленного душой опыта, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. Само слово «варна» переводится как «цвет», и первоначально, обозначало цвет ауры, или энергетического тела человека, по которому и можно было определить основные устремления Души, пришедшей в этот мир: «брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета» (Ваджрасучика-упанишада) .

В ведическом обществе, варна, первоначально, не определялась по родителям. Новорожденного приносили к брахману, и тот, обладая тонким видением, смотрел на цвет ауры, и оценивал уровень развития души, и, соответственно, делал выводы о том, какие уроки ей нужно здесь получить, в рамках какой варны этому человеку нужно искать своё место в жизни.

В «Законах Ману» создание варн, и распределение по ним описывается следующим образом: «А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру <…> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением» (Законы Ману). То есть определение варны соотносится с родом социальной деятельности.

В Кали-югу происходит смешение варн и разграничивать их становится всё сложнее и сложнее: «Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг» (Махабхарата). Мы живем в период, когда человеку все сложнее и сложнее понять своё предназначение - это одна из самых больших проблем современного общества. Человек, являющийся, по сути, шудрой, сейчас может читать лекции на духовные темы, а духовный практик ради выживания, подметать улицы. Род социальной деятельности в нашу эпоху не совпадает с внутренней сутью человека, с его способностями и возможностями, в конце юг согласно «Махабхарате»: «Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой» (Махабхарата).

Древние мудрецы понимали, насколько важно человеку «вспомнить» , кто он. Для адекватного духовного развития важно выполнять именно те общественные обязанности, которые соответствуют уровню развития души:

Исполнить - пусть плохо - свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично

Определить свою варну можно анализируя мотивации, ценности, устремления. Живущие за гранью социальных норм шудры, часто не желают выполнять какие-либо общественные обязанности, или выполняют их «из-под палки». К шудрам относятся люди, ищущие в жизни только удовольствий. Шудры практически не способны контролировать страсти, можно сказать, что они являются рабами страстей. В конечном счёте, представители этой варны через наслаждения, сами приводят себя к горестям и страданиям, наслаждаясь, сами разрушают свою жизнь: «Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух… Эти наслаждения - моё несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» ().

Можно выделить задачи, которые необходимо решить шудре на протяжении жизни: в целом они связаны с проработками материального плана бытия. Существует мнение, что такое воплощение получают души, только пришедшие из мира животных, соответственно, их интересы не заходят дальше простейших инстинктов и проблем животного уровня. Представитель этой варны должен освоить уровень выживания, далее, научиться оставлять жизнеспособное потомство и заботиться о нём. В целом, все жизненные интересы и мотивации шудр сводятся к нескольким примитивным потребностям: есть, спать, обороняться, совокупляться.

Душа, только начавшая осваивать человеческий мир, в первых воплощениях в новом качестве будет малоразвита и способна только к физическому труду. Через труд и идёт развитие шудр.

Они не способны адекватно распоряжаться собственной энергией и поэтому у них её просто не должно оставаться. Тяжёлая физическая работа тратит энергию на уровне муладхары (первой чакры) – и на «свадхистанные» глупости (например, секс), относящиеся уже ко второй чакре, её просто не остается. В данном случае труд выступает как самое надёжное лекарство от страстей, которые иначе просто погубят человека.

Предписания шудрам, трудясь, служить представителям высших варн, мы найдём во множестве ведических текстов. В ведическом обществе была разработана чёткая система, позволявшая эволюционировать представителям всех варн: «Кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданы кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям» (Махабхарата).

Служа тем, кто достиг в духовном развитии более высокого уровня и, получая от них благодарности, человек меняет свою судьбу в этом воплощении и в следующих. Вайшу будет служить воину и постепенно станет воином, воин, служа брахману, постепенно станет брахманом. Но, научиться адекватно служить – это, прежде всего, основанная задача человека, относящегося к шудрам. Они должны преодолеть свою лень, выработать навыки дисциплины, навык целеустремленно выполнять порученную работу.

Как только шудре удаётся сформировать фундамент своей жизни, как только он удовлетворяет самые примитивные потребности – у него появляются разнообразные желания. И проблема даже не в этом, желания есть, разумеется, и у представителей других варн. Беда в том, что желания шудр крайне неустойчивы: «хочу то, что сейчас перед глазами». При этом шудра не способен долго концентрировать своё внимание на одном объекте, удерживать какую-то цель («держать цель в себе»). Шудра не может, например, отложить денег, что бы купить квартиру или машину, он, скорее, потратит их на сиюминутные удовольствия. Деньги всего лишь один из вариантов проявления энергии в нашем мире. Но к любой другой энергии шудра относится точно также, растрачивает на развлечения, услаждая половое чувство, чувство вкуса и т.д.: «Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина» (Удхава-Гита). Представители этой варны не освоили тот уровень взаимодействия с миром, который уже позволяет собрать энергию и вложить её в какое-либо дело. Воплощение шудрой может получить душа, имевшая в прошлой жизни активы (материальные, энергетические) и не сумевшая правильно ими распорядиться. Теперь она рождается, не имея практически ничего.

Шудрам всегда необходим тот, кто будет направлять их к какой-то более-менее длительной цели (например, «не напьёшься в течение недели – получишь в понедельник зарплату» - говорит прораб любящему выпить строителю). Шудра не способен руководить кем-либо, организовывать какой-то процесс. Он и сам-то может работать только тогда, когда получает чёткие инструкции от начальника. Представитель этой варны комфортно будет себя чувствовать в положении наёмного работника. Причём, чем грубее и проще труд, чем меньше размышлений он требует, тем лучше. Шудрам не свойственно проявлять в работе инициативу или творчество, они сознательно или подсознательно будут стремиться к ситуациям, предполагающим стереотипные решения.

В каком том смысле шудры – очень похожи на маленьких детей, они не могут контролировать свои желания, сами ориентироваться в мире, выбирать устойчивую область своих интересов. В этом плане, все остальные варны, более «взрослые», ответственны за эволюцию тех, кто родился, имея опыт, соответствующий уровню шудры.

«Скатиться» до шудр может и представитель любой другой варны. Например, если вайшу или кшатрий начинает употреблять алкоголь, или слишком увлекается сексом, то в следующей жизни ему будет уготована участь шудры, если он, конечно, вообще задержится в мире людей. И в этом своём воплощении он будет иметь множество желаний и потребностей, и никаких возможностей, для того что бы их удовлетворить.

Следующая варна - вайшу. Сюда относятся бизнесмены, ремесленники, крестьяне. Те, кто зарабатывает себе на жизнь, используя определённые инструменты, или какие-то интеллектуальные возможности.

Вайшу привязаны к идее накопительства. Причем их богатство не обязательно должно быть выражено в денежной форме, это может быть богатство рода, т.е. ощутимая поддержка от родственников, предков, надёжное будущее, обеспеченное потомками. Здоровье рассматривается ими тоже как своего рода потенциал и своеобразное богатство. Обычно приоритетными для вайшу оказываются следующие области: семья, дети, (здесь часто используется формула «продление рода»), здоровье, работа. Ради этого они в основном и живут.

Вайшу обладают достаточно развитым интеллектом. И «бухгалтер от природы», аккуратно складывающий цифры и математик, радостью которого является вычисление интегралов – пользуются возможностями уровня вайшу.

Для вайшу интерес представляет только то, перед чем он может поставить местоимение «моё». Представители этой варны могут заботиться, но, только о «своих» детях, «своих» сотрудниках, «своём доме». Именно в заботе о «своём», о том, к чему он привязан, и реализуется человек вайшу-типа. (Забегая вперед, скажем, что кшатрий начинает думать хотя бы об уровне государственных интересов, или более глобально - о справедливости. О мире он уже не мыслит с уровня привязанностей, и не смотрит на него через призму любви, находящейся в его системе ценностей на последнем месте).

Вайшу, уже меньше чем шудры подвержены страстям, у них развивается чувство воли, что позволяет управлять собой, контролировать в какой-то степени энергетические траты, и вкладывать сэкономленный ресурс в выбранное дело. На этом уровне появляется желание и, главное, возможность, вложить силы в достижение конкретной цели, возникает стремление к самоактуализации, потребность делать что–то самостоятельно. Соответственно, вайшу могут организовать, например, свой бизнес, принимать решения в его рамках, управлять нанятыми сотрудниками.

Ценности людей этой варны, всегда связаны с материальным планом бытия. Проблема вайшу в том, что все свои силы они вкладывают в материальный мир. Людям на данном этапе развития трудно понять, что этот мир не сводится только к материальному, с их точки зрения, «за деньги можно купить всё». Вайшу не воспринимают того, что нельзя пощупать, и их мировоззрение не включает таких понятий как энергия и карма, а без них, большая часть духовной информации остаётся неполноценной.

Вайшу должны понять, что за всем созданным в материальном мире, будет стоять определённая карма. Создавая материальные блага, и оставляя их после себя в этом мире, человек, должен задуматься о том, кто и с какой целью ими будет пользоваться. Кузнец может выковать прекрасный меч, но если этим оружием воспользуется негодяй, часть кармы «уйдет» тому, кто создал оружие.

Эволюционно развитие вайшу происходит тогда, когда он уже научился удовлетворять все потребности материального уровня, понял что может легко заработать много денег, у него благополучная семья и много детей…но внутри остаётся какая-то пустота. Тогда открываются два варианта развития: либо он понимает, что всё материальное всё равно тленно и будет разрушено рано или поздно и тогда он выбирает брахманический тип развития. Либо, сохраняя интерес к материальному, начинает руководствоваться желанием трансформировать этот мир, сделать его справедливым и, уходит от служения «себе» к служению обществу.

Для него становится интересным уровень политики и управления. В стереотипных представлениях кшатрий – это, прежде всего, воин. Но это не совсем так. Интересы кшатрия скорее во власти, умении манипулировать людьми. Кшатрий берёт на себя ответственность за общество, и понимает, что его представителей нужно оберегать и защищать, в том числе и от самих себя. Ни вайшу, ни шудры не смогут самоорганизоваться, им нужен тот, кто, находясь сверху, устанавливает порядок, и дисциплину. На путь кшатрия человек приходит с осознанием, что это сделать должен именно он, причём, опираясь на центральное для кшатрия понятие – понятие справедливости. Служение кшатрия в выстраивании «социальности», он создаёт и контролирует те порядки, по которым должно жить общество: «Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы» ().

Военное искусство – этого всего лишь силовой метод и удерживания власти, и зашиты «подданных», контроля за выполнением установленных правил, и именно в этом плане, овладение навыком убивать, обладает для них ценностью. «Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому, как охотник (убивает) стрелами антилопу» (Махабхарата).

Но, к сожалению, обращение к методике искоренения зла насилием имеет определённые последствия. Выполняя свой долг, кшатрии накапливают очень много негативной кармы, связанной с убийством, с причинением боли другому живому существу. За убийства и насилие им придётся отвечать. В этом и заключается основная проблема для этой варны.

Степень ответственности за поступок зависит от того, в какой гуне находится человек его совершивший, от того насколько он способен понимать к чему ведут его деяния. Дело в том, что кшатриев, защищающих справедливость, живущих по дхарме, уже в достаточной степени захватывает энергия благости, соответственно, последствия их поступков начинают приходить к ним быстро, давая возможность осознать закон кармы. Кшатрий уже знает основные принципы мироустройства, понимает законы социума. И соответственно, наказание за ошибки для представителей этой варны будет достаточно жёстким.

Они должны понять неправильность самого принципа борьбы со злом с помощью военных методов. Те способы, которыми кшатрии пытаются решать проблемы, имеют слишком много погрешностей, их последствия слишком тяжёлые, а эффективность при этом не высока. Накопив значительный опыт, воин начинает задумываться о том, что зло нельзя истребить, убивая. На место одних негодяев приходят другие. Воин начинает понимать, что отрубив голову, он не помогает человеку измениться к лучшему, что в следующем воплощении он вновь встретится со своей жертвой, просто получившей иное физическое тело, но сохранившей все энергетические проблемы и абсолютно «больное» сознание.

Поняв, что через трансформацию материи ничего нельзя по сути изменить, кшатрий обращается к изучению своего внутреннего мира, к работе с собственным сознанием, и становится брахманом.

В современном обществе возможен и другой вариант – разочаровавшись в отлаженном механизме взаимодействия с социумом, кшатрий уходит в мир иллюзий, в мир алкоголя или компьютерных игр.

Кшатрии стоят на вершине социальной пирамиды. Представителям следующей варны, брахманам, уже не интересны такие «детские игрушки» как власть, слава, почет, престиж. Обычно к брахманскому миропониманию приходят люди, в предыдущих своих воплощениях прошедшие уже очень много уроков, и осознавшие малоценность интересов, выступающих на первый план у кшатриев, вайшу и шудр. Брахману интересны не материальные ценности, он вполне может быть и не отягощен обладанием деньгами или собственностью, просто потому что ему это не нужно.

Брахманы ищут чего-то более стабильного, и их привлекает знание, поскольку именно оно обладает непреходящей ценностью. Это класс людей, поддерживающих знание, и максимально ограничивающих себя во всем, ради него. Чем больше у человека разнообразных удовольствий, тем меньше его умственный или духовный потенциал. Об этом говорится в первоисточниках: «И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия» (Махабхарата). Чем больше шудра, вайшу или кшатрий охотится, развлекается, наслаждается, тем примитивней он становится к концу жизни.

Брахман, с одной стороны, понимает, что любое удовольствие имеет своё прямое последствие – и это последствие – страдание. С другой – что любое удовольствие это трата энергии. Он старается максимально «собрать весь свой потенциал в кулак», и реализовать его на благо общества.

По сути, жизнь брахмана – это постоянная аскеза. Дабы ясно видеть мир брахман должен пользоваться энергией аджны, но на уровне этой чакры энергия не может накапливаться. Чтобы чакра функционировала адекватно – брахман должен постоянно трансформировать энергию, понимая при этом, что в первую очередь нужно поменять себя, а тогда уже изменится и мир вокруг. И в этом отчасти заключает его служение, так он помогает развиваться окружающим.

Если когда-то вы были в обществе действительно сильной личности, Учителя, с большой буквы, вы, наверное, замечали, что просто находясь с ним, в его энергии чувствовали себя по-другому. В его присутствии появлялись мотивация, сила и желание меняться. В каком-то плане ради этого брахманы и живут. Они стремятся поддерживать свою энергию на достаточно высоком уровне, для того, чтобы люди, оказавшиеся рядом с ними, могли получать благо. Можно дать человеку сколько угодно важной информации – но не подкреплённая энергией, она останется «бессмысленным сотрясением воздуха». Брахман меняет людей посредством своей энергии.

Процесс деградации или развития человека, в том числе и в плане передвижения по варнам, определяется динамикой одного простого соотношения: Чем больше человек хочет для себя, тем ниже он в конечном итоге останется. Это очень медленный поэтапный и не всегда очевидный процесс. Чем больше человек привязывается к личным потребностям, удовольствиям, чему бы то ни было «для себя», тем ему же и будет хуже. Человек начинает двигаться вверх только тогда, когда сначала, через аскезу отказывается от своего счастья сейчас, ради большего счастья потом, а в конечном итоге от своего счастья ради развития других.

Брахман, в идеале, вообще не должен иметь личных интересов. Он старается действовать вне своего эго и вне своих желаний, по сути, только выполняя волю мира, волю богов. Он воплощается на этой земле, не из-за того, что у него есть, например, желание жить, а только потому, что нужен здесь, что кармически связанным с ним людям необходима помощь.

Йогические практики направленные на максимально быструю эволюцию позволяют за одну жизнь пройти через состояние разных варн. В древности варна не была печатью определявшей жизнь человека до смерти. Проходя определённые уроки и нарабатывая потенциал, человек мог «перерасти» свою варну и, соответственно, перейти в следующую, или напротив, деградировать – уйти ниже. «Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о, брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом» (Махабхарата). В «Махабхарате» мы находим предписание ценить людей по поступкам, а не по рождению: «Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырождённому» (Махабхарата). Шудре всегда есть куда расти, а брахману - всегда есть куда падать.

Чтобы понять кто же вы на самом деле, нужно разделить «истинного себя» и то, что превнесено социумом. С детства нам навязывают интересы, которые чужды нашим душам - стремление к удовольствиям или к богатству, по сути, интересы шудр, в лучшем случае - вайшу. Нужно увидеть, что находится глубже, за этим наносным слоем, то к чему действительно тянется ваша душа.

Статья составлена по материалам лекций преподавателей клуба сайт.

Для древней Индии было особенно характерно резко выраженное сословное деление общества на варны (сословия). Всего существовало четыре варны - брахмáны, кшáтрии, вáйшьи и шýдры. Каждая варна имела свои особые занятия, обязанности и права. Человек принадлежал к варне по рождению, передавал свой статус по наследству. Переход из одной варны в другую был редкостью. Брахманы, кшатрии, вайшьи являлись полноправными свободными лицами, а шудры неполноправными свободными.

Первую варну составляли брахманы - жрецы, которые считались высшими из людей. Законы Ману установили соотношение брахманов и высшего из кшатриев - царя: «Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман» (ЗМ, II, 135). Обязанностью брахманов было составление и изучение священных книг (вед), совершение религиозных обрядов, обучение, осуществление правосудия. Индийцы считали, что благополучие людей зависит от богов, а узнать их волю и воздействовать на неё могли лишь брахманы. Брахман выступал как посредник между богами и людьми: с его помощью люди могли привлечь благосклонность богов в обмен на почитание и жертвоприношения. За совершение жертвоприношений брахманы щедро вознаграждались. Они были советниками царей, судьями, хранителями знаний, древнеиндийской интеллигенцией.

Личность и имущество брахмана объявлялись неприкосновенными. Брахманы были освобождены от уплаты налогов (ЗМ, VII, 133-135), не попадали в рабство за долги, не подвергались телесному наказанию, смертной казни (ЗМ, VIII, 379-381). За самое тяжкое преступление они подвергались только изгнанию. Вместе с тем на брахманов налагались строгие нравственные обязанности воздержания, бедности, самоограничения и даже лишения. Тем самым они сохранили за собою авторитет в народе и первенствующее положение.

«Он должен находить удовольствие в истине, (в послушании) священному закону, в поведении, достойном арийцев, и чистоте; он должен наставлять своих учеников согласно священному закону; он должен обуздывать свои речи, свои руки и свое чрево» (ЗМ, IV , 175). Брахман должен был избегать приобретения богатства, чувственных наслаждений, гнева, гордыни, жадности, пустой болтовни, брани, не причинять вреда, страдания другим, не убивать живого существа. Он должен был говорить только правду, исполнять данное слово, соблюдать целомудрие, не вступать во второй брак. «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели» (ЗМ, VI , 92-93).

Брахман должен был пройти три стадии жизни: период ученичества, затем период домохозяина и, наконец, период отшельничества. В период ученичества мальчики с восьми лет должны были в течение двенадцати лет (можно было прекратить учёбу и раньше) изучать под руководством наставника - гýру священные тексты, ритуальные правила и приучались к послушанию, воздержанию и скоромности. Затем они становились домохозяевами, учителями или жрецами. С началом старости брахман должен был покинуть семейство, стать лесным отшельником, живущем в лесу, отказаться от всех удобств и удовольствий жизни, питаться кореньями и ягодами, травами и древесными плодами, пить одну только ключевую воду, одеваться в звериную шкуру, иметь своей постелью голую землю, поститься, не стричь волос и ногтей, приносить постоянные жертвы, предаваться чтению вед, благочестивым размышлениям, истязать себя. «Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время (то) в стоянии, (то) в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером. Летом следует подвергаться жару пяти огней (т. е. расположившись между четырьмя огнями (кострами) и имея пятый, солнце, сверху), в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая (суровость) аскетического подвига» (ЗМ, VI , 22-23). На высшей ступени умерщвления плоти отшельник должен был оставить лесное поселение и превратиться в странника, должен бродить до того момента, пока, обессилев, не повалится на землю и не умрёт. Аскет должен был отрешиться от печали и радости, стать бесстрастным и слиться с мировой душой и снова стать Брахмой (божеством), из которого некогда истёк.

Вторую варну кшатриев составляли глава государства - царь (раджа), чиновники и воины. На них возлагалась защита народа, охрана порядка, государственное управление и военное дело. Кшатрии были крупными землевладельцами. Именно в руках кшатриев сосредоточилась реальная военная, политическая и экономическая власть. Брахманам не подчинялась армия, государственный бюрократический аппарат управления. Они не имели церковной организации. В древний период в Индии не было храмов, являвшихся в других странах основой политического влияния жрецов, а также храмовых хозяйств. Закон изображал их в виде нищенствующих мудрецов. Брахманы представляли собой духовную интеллигенцию, учителей и мудрецов.

Наиболее многочисленной варной были вайшьи. Они должны были заниматься земледелием, скотоводством, торговлей и ростовщичеством. Это была варна земледельцев (крестьян - общинников), ремесленников и торговцев, которые занимались физическим трудом и являлись главными плательщиками налогов.

К четвертой, самой низшей и неполноправной варне относились шудры. Они должны были со смирением обслуживать три высшие варны, особенно брахманов. Шудры как и вайшьи занимались ремеслом, земледелием, торговлей. Они жили в деревнях, но не являлись членами общины, не имели права собственности на землю как чужаки. Им запрещалось изучать и даже слушать веды, участвовать в религиозных обрядах. Вместе с тем шудры не были рабами. Как неполноправные свободные они могли вступать в брак в пределах своей варны («шудра может жениться только на шудрянке»), иметь своё имущество, приобретать это имущество (то есть обогащаться), передавать его по наследству, давать свидетельские показания в суде. Закон защищал жизнь, здоровье и честь шудры. Согласно Законам Ману, брахмана, оскорбившего кшатрия, полагалось штрафовать на 50 пан, оскорбившего вайшью - на 25 и шудру - на 12 пан (VIII, 269). Убийство шудры фактически приравнивается к убийству кшатрия и вайшьи (ЗМ, XI, 67).

Вне варн, на самой низшей ступени среди свободных людей стояли неприкасаемые (парии), так как считалось, что общение с ними и даже прикосновение к ним способно было осквернить членов иных варн. Прикосновение неприкосновенным к первым трём варнам каралось телесными наказаниями или денежным штрафом в 400 пан (Ядж., II, 234; Вишну, V, 104). Нарада-смрити называла неприкасаемых «грязью среди людей» (XI, 14), хотя рабами они всё же не считались. Они должны были жить вне населенных пунктов, выполнять самые презираемые работы, которые не могли исправлять даже шудры: убой животных, торговля мясом (мясники), выделка кож, уборка мусора (мусорщики), похороны умерших (могильщики), казнь преступников (палачи). В категорию неприкасаемых включались не только те, кто занимался грязной работой, но и не имеющие родственников, рождённые от смешанных браков, отсталые племена джунглей, не знавшие земледелия и скотоводства и жившие лишь рыболовством, охотой.

В Индии существовали и рабы (даса), которые являлись объектом права, вещью.

Законы Ману перечисляли источники рабства: «Захваченный под знаменем (военнопленный), раб за содержание (за долги), рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания - таковы семь разрядов рабов» (VIII , 415). Некоторые рабы могли владеть имуществом и даже, по одной из статей Законов Ману (IX , 179) иметь рабов.

Сословно - варновое деление индийского общества было исключительно стабильным. Каждая варна имела более низшую, на которую она могла смотреть свысока и таким образом испытывать психологическое удовлетворение. Большую роль в обосновании варнового строя играло учение о переселении душ и о божественном происхождении варн.

Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть следствие поступков, совершенных им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и что это никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует. Ведь, рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых существованиях. Поэтому в текущей жизни нелепо даже думать об улучшении своего положения. Необходимо было соблюдать дхарму (обязанности) своей варны, чтобы в будущей жизни добиться лучшего перерождения.

Различное положение варн объяснялось и оправдывалось их происхождением из различных по ценности и значимости частей тела бога Пуруши. Бог из своих уст, рук, бедер и ступней создал четыре группы людей, наделив первую из них добродетелью, знанием истины, вторую - страстью, силой и крепостью, третью - смесью добродетели и страсти, а четвертую - неведением. Вследствие подобного толкования всякое сопротивление такому разделению сословий являлось сопротивлением божественному порядку вещей и неизбежно влекло за собой соответствующее наказание. Во время жизни переступить границы своей варны значит совершить такое же противоестественное нарушение вечного порядка, как если бы камень захотел сделаться растением, а зверь со своим звериным телом - человеком. Только одна смерть открывает возможность существам, в их будущем возрождении, переменить варну на лучшую или худшую, сообразно с их добрыми или злыми делами в прежней жизни.

С течением времени происходило сближение статуса двух низших варн, то есть снижение статуса варны вайшьев и повышение статуса шудр. Эти две низшие варны представителей физического труда противостояли двум высшим варнам - жрецам - брахманам и аристократам - кшатриям, которые управляли государством.

В древней Индии в начале I тыс. до н.э. формируются четыре социальные группы , которые

формируют три класса и три сословия рабовладельческого общества. Однако данная социальная структура была усложнена появлением варн . Варна (досл. “цвет”) – наследственная социальная группа, выполняющая определённые общественные функции; имеют замкнутый характер – человек принадлежал к варне по рождению, и наследственный принцип исключал возможность перехода из одной варны в другую. С варнами ни в коем случае не следует путать касты (др.-инд. джати ), появившиеся в I веке до н.э. – это были наследственные профессиональные группы (принадлежность к профессии передавалось по наследству). Исследователи полагают, что термин “цвет” первоначально имел прямое значение: пришедшие с севера в конце II тыс. до н.э. арьи (“[благородные] люди”; арья “человек), расселившиеся на территории Индии, были светлокожими, а местное дравидское население – темнокожим. Отсюда и происходит значение слова варна . Со временем, количество варн увеличилось.

Сложились четыре варны : 1) брахманы ; 2) кшатрии ; 3) вайшьи ; 4) шудры . «Брахманы , кшатрии и вайшии – три варны дважды рожденных, четвёртая же – шудры , рождённые один раз [ единожды рожденные], пятой же [варны ] нет» [Законы Ману, гл. X, ст. 4]. Однако была пятая категория населения – дāса (досл. “враги”) – рабы, которые в варны не входили, т.к. считались имуществом. Дваждырожденные (они же арьи “люди”), как субъекты права , были свободными (они имели права и несли обязанности, а также своими действиями могли приобретать права и принимать на себя обязанности, совершая сделки и неся личную юридическую ответственность).

Люди (арьи ) из варн дваждырожденных являлись собственниками земли. О наличии частной собственности на землю по «Законам Ману» свидетельствовали следующие статьи. Дваждырожденный , изучавший Веды у своего учителя (гуру ), мог преподнести ему в качестве платы за обучение поле [ЗМ, гл. II, ст. 246]. Следовательно, собственник земли передавал право собственности на землю другому лицу (учителю). Землю можно было дарить, осуждалось дарение земли неучёному человеку [ЗМ, гл. IV, ст. 188]. Дарение земли является одним из оснований возникновения частной собственности на землю.

Запрещался захват чужой земли (“присвоение посредством запугивания”, “кража земли”, “похищение [присвоение] поля”), что приравнивалось к краже золота [ЗМ, гл. VIII, ст. 264; гл. XI, ст. 58, ст. 164]. Запрещалось присваивать чужие сады и колодцы [ЗМ, гл. IV, ст. 202]. Таким образом, защищались права собственников земли . Другие древнеиндийские законы прямо говорят о купле-продаже земли , что является основанием возникновения частной собственности на землю. При купле-продаже земли существовало преимущественные право её покупки родственниками, соседями, кредиторами и остальными общинниками. «Родственники, соседи и кредиторы… пусть имеют предпочтение при покупке земельных участков, затем – другие посторонние. А присутствии соседей – глав 40 семейств пусть объявят перед данным домом о продаже жилища. В присутствии соседей и старейшин деревни следует… о продаже пол я, рощи, оросительного сооружения, пруда или водоема …объявить: “Кто покупатель за эту цену?” Покупатель получает право купить недвижимость, о которой трижды громко объявлено без возражений» [Артхашастра, отдел III, гл. 9, п.1-4]. Если правила продажи земли нарушались, виновных ждал штраф. Штраф полагался и в том случае, если во время посева или сбора урожая собственник земли бросал свой участок. Выморочное имущество общинника переходило в государственную собственность к правителю: «пусть возьмет царь (недвижимость), лишившуюся хозяина» [Артхашастра, отдел III, гл.9, п. 5-17.]. Если же правитель отнимает у собственника землю и дарует его другому – это считается незаконным [Законы Брихаспати].

Косвенно о наличии права собственности на землю, причём – у дваждырожденных , свидетельствовала статья 29-я IV-й главы, в которой говорится о доме дваждырожденных [ЗМ, гл. IV, ст. 29]. Так как в «Законах Ману» фиксируется деление вещей на движимые и недвижимые [Законы Ману, гл. VII, ст. 15: «Из страха перед ним все создания, движимые и недвижимые …»], а в «Артхашастре» целый раздел посвящён недвижимостям [Артхашастра, отдел III, раздел 61 “О недвижимостях”] («Недвижимостями называются: дом, поле, сад, оросительное сооружение, пруд или бассейн с водой» [Артхашастра, III, раздел 61, гл. 8, п.2]), то это означает следующее. Раз появилась категория недвижимого имущества , то существует единый и неразрывный комплекс вещей – земля и всё, что связано с землёй (строения и насаждения). С появлением категории недвижимого имущества, дом более не рассматривается как самостоятельный объект права собственности и сделки. Теперь дом мог отчуждаться и приобретаться только вместе с землёй. А, значит, было невозможно иметь право собственности на дом, не будучи собственником земли под этим домом. Поэтому, если дваждырожденный был собственником дома – это (в условиях существования категории недвижимых вещей ) означало, что дваждырожденный был и собственником земли под этим домом.

Вывод: люди всех варн дваждырожденных (брахманы , кшатрии и вайшьи ) были собственниками земли . Получается, что утверждения некоторых авторов о том, что в древней Индии не было частной собственности на землю – неверны . Собственники земли, как и везде в древнем мире, объединялись в гражданскую общину (коллектив частных земельных собственников) для того, чтобы совместными усилиями защищать свои права на землю. При этом на богатых общинниках лежала моральная обязанность помогать обедневшим общинникам (что было необходимо для того, чтобы они не разорялись, и, как следствие этого – не уменьшалось общинное ополчение). Обычай требовал в таком случае оказания помощи нуждающимся: «Если брахман содержит из милости кшатрия или вайшия , нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]. Комментаторы поясняют, что кшатрия прилично назначить сторожем, вайшия – пахарем или пастухом. Однако брахман не должен был злоупотреблять своим правом и унижать дваждырожденных (комментаторы поясняют – например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т.п.): «Брахман, …принуждающий из жадности… дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (дасья ), должен быть оштрафован царём на шестьсот [пан ]» [ЗМ, гл. VIII, ст. 412]. Если в нужде оказывался брахман , то ему дозволялось кормиться за счёт урожая общинников: «Брахман , не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зёрна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зёрен предпочитается даже ему» [ЗМ, гл. X, ст. 112]. Это тоже было формой помощи общинников обедневшим гражданам.

С этой же целью, ограничивалось долговое рабство , заменявшееся отработкой долга (которая не применялась к брахманам – он должен был выплачивать сумму долга в рассрочку): «Кшатрий , вайший …, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой, брахману полагается отдавать [долг] постепенно» [ЗМ, гл. IX, ст. 229].

1) Брахманы общине и имели статус гражданства . Однако производительным трудом не занимались: «Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношения для других, раздачу и получение [милостыни]… установил для брахманов» [ЗМ, гл. I, ст. 88]. «Обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношения для других, приношение даров и получение [их] – шесть занятий брахмана . Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей» [ЗМ, гл. X, ст. 76-77]. «Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним» [ЗМ, гл. X, ст. 81].

Более того, занятие физическим трудом считалось для брахманов предосудительным: «К брахманам , пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам ] – ремесленникам, актерам, слугам и ростовщикам надо относиться, как к шудрам » [ЗМ, гл. VIII, ст. 102]. «Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других… [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли молоком брахман делается в три дня шудрой » [ЗМ, гл. X, ст. 83, 92]. Брахманы выступали как организаторы, занимающиеся управлением и судебной деятельностью, и как служители религиозного культа. Следовательно, они – жреческая часть общинной знати .

2) Кшатрии были собственниками земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . Но производительным трудом не занимались: «Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия» [ЗМ, гл. I, ст. 89]. «…Кшатрий , живущий образом жизни вайшия , пусть старательно избегает земледелия…» [ЗМ, гл. X, ст. 83]. Кшатрии осуществляли управление и профессионально исполняли военные функции: «Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча и стрелы» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. Однако функции, исполняемые брахманами – кшатриям не принадлежали: «Три дхармы брахмана не положены для кшатрия : обучение, жертвоприношение для других и третье – принятие [даров]» [ЗМ, гл. X, ст. 77]. Следовательно, кшатрии были военной знатью – частью общинной знати .

3) Вайшьи – собственники земли – следовательно, принадлежали к общине и имели статус гражданства . При этом они не занимались управлением (им было запрещено исполнять функции брахманов [ЗМ, гл. X, ст.78]), а занимались производительным трудом (работали на своей земле на себя): «Следует побуждать вайшия заниматься торговлей, ростовщичеством, земледелием, а также скотоводством» [ЗМ, гл. VIII, ст. 410]; «Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие [определены] для вайшия » [ЗМ, гл. I, ст. 90]. «Ради средств существования …для вайшия – торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма – дарение, учение, жертвоприношение» [ЗМ, гл. X, ст. 79]. «Вайшию , получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью2 и, особенно, разведением скота. …[Вайшию ] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью пользование мер и весов, достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (лабха ) и убыток (алабха ) от товаров и искусство выращивания скота. Надо знать, [каким должно быть] жалование (бхарти ) слугам (бхартья ), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел] по покупке (края ) и продаже (викрая )» [ЗМ, гл. IX, ст. 326, 329-332]. Следовательно, вайшьи – рядовые общинники .

Таким образом, три варны дваждырожденных были тремя социальными группами, на наследственном принципе выполняющие определённые общественные функции: «Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана – повторение Веды, кшатрия – охрана [подданных], для вайшия – хозяйственная деятельность» [ЗМ, гл. X, ст. 80].

В отличие, от дваждырожденных люди четвёртой варны – шудры были единождырожденными (они не посвящались в общинные культы). Они не имели права собственности землю и, как следствие этого (при наличии категории недвижимого имущества ) – на дом. Вследствие этого, шудры не были членами общины и не имели статуса гражданства (на что указывает термины “единождырожденные ”, а также – анарья [“не (благородный) человек”]).

Не имея средств к существованию (земли) и защиты со стороны общины, шудры должны были искать себе покровителя из граждан, который давал им землю в держание (с обязанностью её обрабатывать и отдавать часть урожая собственнику земли) и оказывал им защиту и покровительство. Поэтому шудры (как и везде в древности) должны были прибегать к покровительству членов общины – брахманов , которые выполняли роль покровителей. «[Шудра ] чистый, послушный высшим [варнам], мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана …» [Законы Ману, гл. IX, ст. 335]. Когда это происходило добровольно (по добровольному решению шудры ), то это был “некупленный (т.е. нанятый) шудра ”. Кроме того, в истории древности также известны случаи, когда слой чужаков формировался из пленников, которым сохраняли свободу и не обращали в рабство; но они обязаны были работать на своего хозяина – покровителя (“купленный шудра ”). «Но шудру , к купленного или не купленного, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (дасья ), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману» [ЗМ, гл. VIII, ст. 413]. Таким образом, в этой статье отражён широко распространённый в древности институт покровительства граждан над чужаками (институт патроната ), когда лицо без гражданства, для того чтобы получить защиту со стороны членов общины , поступали к ним в клиенты , получая от покровителя землю в держание с обязанностью отдавать часть урожая собственнику земли (ср.: шублугала в Месопотамии, чэнь в древнем Китае, сэйко и бэмин в древней Японии, метеки и их проксены или простаты в древней Греции, клиенты и их патроны в древнем Риме, литы и их господа у франков, смерды и их господа на древней Руси и т.д.).

При этом хозяин–покровитель имел некоторые права на имущество подвластного шудры .

«Брахман может уверенно присваивать имущество шудры [раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином» [ЗМ, гл. VIII, ст. 417]. Эта статья может быть указание на то, что имущественные права шудры (как лица не входящего в общинный коллектив и, в силу этого, не имеющего статуса гражданства) не защищались общиной . Однако это не значит, что шудра вообще не имел никакого имущества – он мог быть собственником движимых вещей (в том числе, и денег) [ЗМ, гл. VIII, ст. 142, 268, 374], которые он передавал по наследству [ЗМ, гл. IX, ст. 157, 179]. При определённых условиях хозяин–покровитель мог отпустить шудру на волю (т.е. из-под своей власти; это НЕ следует путать с отпущением раба на свободу). «Шудра, даже отпущенный хозяином, не освобождается от обязанности услужения; ведь оно врожденно для него…» [ЗМ, гл. VIII, ст. 414]. Т.е. услужение – это обязанность варны шудр от рождения. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением» [ЗМ, гл. I, ст. 91].

Следовательно, шудры были свободными, но статусом гражданства не обладали (т.к. не

были общинниками и не имели права собственности на землю). Формировали сословие неполноправных свободных .

Рабы (др.-инд. дāса “враги”) стояли вне варновой организации, т.к. не были свободными. Они не имели собственности (ни на какие вещи). В законах прямо сказано, что раб не имеет имущества. То имущество, которое оказалось в его руках, считается собственностью его господина: «Жена, сын и раб (даса ) – трое считаются не имеющими собственности (адхана ); чьи они, того и имущество (дхана ), которое они приобретают» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 416]. Откуда у них в руках оказывалось имущество, в том числе, и для обработки земли? Это имущество рабского пекулия (института, известный в древней Месопотамии, Индии, Греции [“раб на апофоре ”], Италии, у древних германцев и славян) – имущество, которое господин выделял своему рабу для ведения самостоятельного хозяйства. Имущество пекулия , доходы пекулия и сам раб на пекулии – являлись собственностью господина. Юридически у раба нет никакого имущества.

Рабы не могли заключать сделки : «Договор (вьявахара ), заключенный пьяным, безумным,

страдающим [от болезни и т. д.], рабом (адхьядхина )3, ребенком, старым, а также неуполномоченным, – недействителен» [Законы Ману, гл. VIII, ст. 163]. В некоторых случаях господин заключал договор , используя раба. Но юридически такой договор заключался с хозяином раба. Это видно из того, что ответственность по сделке нёс не раб, а господин – следовательно, именно он считался стороной в договоре (ответственность по договору ложится на лицо, заключившее этот договор). «Если даже раб (адхьядхина ) заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], живущему в своей стране или вне ее, не4 полагается отказываться от него» [Законы Ману, VIII, ст. 167]. То есть раб, в данном случае, только относил деньги и приносил вещи. А сам договор заключался с хозяином раба, т.к. стороной в договоре выступал господин.

Рабы не могут защищать свои интересы в суде (быть истцами и ответчиками ). В случае, если раб совершал проступок, то все претензии нужно было предъявлять господину, который или выдавал раба на расправу, или возмещал ущерб, причинённый рабом. По общему правилу, свидетельские показания рабов не заслушивались: «Не может быть допущен в качестве свидетеля …ни раб, ни осуждаемый людьми, ни дасью 6...» [ЗМ, гл. VIII, ст. 65-67]. Но иногда, при отсутствии надлежащих свидетелей, допускалось выслушивание показания рабов (при этом, показания рабов приравнивались к показаниям детей, умалишенных): «(70). При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (даса ) или слугой. (71). Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком» [Законы Ману, гл. VIII, ст.70-71].

Закон НЕ защищал жизнь и здоровье рабов. Это видно из того, кто получал денежное возмещение за убийство или ранение рабов. Если бы потерпевшим считался раб, то, в этом случае, возмещение должен был бы получить раб, а в случае его смерти – родственники раба. Но этого не было. Во всех законах закреплена норма, что возмещение получает господин. Это, соответственно, означает, что потерпевшим считается господин. Поэтому, защищаются имущественные права собственника, а НЕ жизнь и здоровье раба. В «Законах Ману» в отношении защиты имущественных прав собственника применялись общие нормы о защите имущества от уничтожения и повреждения.

Рабы НЕ могут вступать в брак. Рабам, с дозволения господина, также дозволялось спариваться с рабынями, для того чтобы у господина был приплод (раз это были внебрачные дети – они получали правовой статус матери–рабыни, т.е. рождались раба ми). На это может указывать термин “рабыня раба” (др.-инд. дасадаси ), т.е. рабыня, с которой спаривается раб [ЗМ, гл. IX, ст. 179]. Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правовой статус матери – т.е. были внебрачными . «…От коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси ), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [ЗМ, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми (т.е. незаконнорожденными).

Дети рабыни, рождённые от свободного мужчины, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали. Только в случае признания их отцом и узаконения , когда дети рабыни становились свободными (вольноотпущенниками ) и получали права законнорожденных детей , т.е., в данном случае, становились “детьми шудры ” (т.е. неполноправными свободными), они могли наследовать имущество отца: «Если у шудры есть сын от рабыни (даси ) или рабыни раба (дасадаси ), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]; такова установленная дхарма» [ЗМ, гл. IX, ст. 179].

Как же можно определить правовой статус раба? Для того чтобы быть свободным нужно было быть субъектом права . Субъект права должен иметь правосубъектность , которая состоит из правоспособности и дееспособности . Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. Но у раба нет никаких прав и даже обязанностей (также как у собаки нет обязанности охранять дом; поэтому, если в дом проникнут воры или грабители – собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома). Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий , или лицом, пользующимся чужой вещью [сервитуарием , суперфициарием или эмфитевтом ]. Поэтому у раба нет правоспособности . Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность (как её не имели животные или неодушевленные предметы). Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа “раб – это имущество”, за рабами признавалась ограниченная дееспособность , под которой подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического характера (не порождающие юридические последствия), которые приносят пользу господину. Что это за действия? Это работа в хозяйстве господина. Сделки (даже мелкие) рабы совершать НЕ могли, т.к. сделка – волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей (т.е. сделка порождает юридические последствия). Договоры с рабами были недействительны. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными . Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности – за них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому у рабов не было и деликтоспособности . У рабов нет всех элементов правосубъектности . Это означает, что рабы НЕ являются субъектами права . Следовательно, рабы – объекты права .

Вывод: рабы не имеют статуса свободы . А, значит, не могут иметь и статуса гражданства . Это связано с тем, что потеря статуса свободы – была максимальным умалением правоспособности терялись все права и обязанности, человек становился объектом права . Для людей того времени рабы – категория имущества. Подтверждением того, что рабы были объектами права (движимым имуществом) является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Но современные исследователи выделяют их в сословие несвободных (сословие рабов ).