По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Возможно часть верует в тенгрианство, что это такое, до конца не понятно. Тенгрианство, по чувашски тенкер , фактически означает тен (вера) кер (название бога), т.е. “вера в бога Кер”.

Существовала еще языческая религия со множеством богов. При этом каждое поселение, город имел своего главного бога. По названию этих богов назывались селения, города, народы. Чуваши - по чувашски звучит Сьаваш (Сав-Ас дословно означает “асы(бога) Сав”), булгары - по чувашски пулхар (пулэх-ар - дословно означает “народ (бога) пулэх”), русы - Ре-ас (дословно означает “асы (бога) Ра”) и т.д. В чувашском языке, в мифах остались упоминания языческих богов – Ану, Ада, Кер, Савни, Сьятра, Мэрдэк, Тора, Ур, Аслади, Сав, Пулех и др. Эти языческие боги идентичны с богами древней Греции, Вавилонии или Руси. Например, чувашский бог Ану (вавилон. –Ану), чув. Ада (вавилон.- Адад), чув.Тора (вавилон.- Иштор (Аш-Тора), чув. Мэрдэк (вавилон.Мэрдэк), чув. Савни (вавилон. Савни), чув. Сав (греч. Зевс –Сав-ас, рус. Савушка).

Многие названия рек, городов и сел носят названия богов. Например, река Адал (Волга) (Ада-илу озчает бог Ада), река Сьавал (Цивиль) (Сав –илу- бог Сав), река Савака (Свияга) (Сав-ака- луга бога Сав), село Моркаш (Моргауши) (Мэрдэк-аш - бог Мэрдэк), город Шупашкар (Чебоксары) (Шуп –аш-кар – город бога Шуп), село Сятракасси (улица (бога) Сятра) и многое другое. Вся чувашская жизнь пронизана реликтами языческой религиозной культуры. На сегодняшний день мы не задумываемся о религиозной культуре, и религия в жизни современного человека занимает не первое место. Но чтобы понять себя, мы должны понять народную религию, а это невозможно без восстановления истории народа. На моей малой родине (деревня Туппай Эсмеле Мариинско-Посадского района) православие было насильственно принято в середине 18 века, что привело уменьшению численности населения деревни на 40%. Чуваши всегда были приверженцами своей старины и не воспринимали насильственное навязывание другой культуры и религии.

Рассмотрение народной религии показывает наслоение трех видов религий:

• Монотеистическая вера в бога Тора.
• Древняя языческая вера со множеством богов – Сав, Кер, Ану, Ада, Пулэх.
• Монотеистичекая вера Тенгринство – вера в бога Тенкер, не что иное как вера в бога Кер, что возможно является результатом развития языческой религии с превращением в монотеистическую с богом Кер.

В разных частях Чувашии и Российской Федерации присутствуют реликты этих видов религии, соответственно, отличаются обряды и существует культурное разнообразие. Причем это разнообразие сопровождается также языковым разнообразием. Таким образом, существует предпосылки для предположения, что это разнообразие связано с влиянием разных культур или народов. Но как показал исторический анализ, что это предположение неверно. На самом деле такое разнообразие связано с тем, что в этногенезе чувашского народа участвовала только одна культура, один народ, но разные племена этого народа, прошедших разный исторический путь.

Предками чувашей являются амореи, три или четыре волны миграции амореев в разные эпохи оседали на средней Волге , прошедших разные исторические пути развития. Чтобы понять историю чувашей необходимо проследить историю амореев от 40 в до н.э. до 10 в н.э. В 40 в до н.э. наши предки - амореи проживали на территории западной Сирии, оттуда в течение почти 5 тыс. лет амореи расселялись по всему миру, распространяя свою языческую веру и культуру, которая была в то время наиболее прогрессивной. Аморейский язык считается мертвым языком. Вплоть до начала н.э. на огромной Евроазиатском континенте господствовали две основные религии - кельто-друидская и языческая. Носителями первой были кельты, носителями второй были амореи. Граница распространения этих религий проходила по Центральной Европе - к Западу господствовали друиды, к востоку вплоть до Тихого и Индийского океана - язычники.

Современная чувашская культура и язык является результатом многотысячной истории аморейского народа, потомками которых является чувашский народ. История чувашей очень сложна, разнообразна. Много гипотез и теорий происхождения чуваш, на первый взгляд противоположных. Все историки сходятся во мнении, что предками чувашей были савиры (сувазы, сувары). Во многих исторических документах говорится об этом народе, но географически располагая их во всех частях евроазиатского континента- от Баренцево моря до Индийского океана, от Атлантического до Тихого океанов. Современное русское написание имени народа чуваш, а самоназвание народа - сьаваш, которое состоит из двух частей Сав и аш. Первая часть обозначает название бога, вторая часть обозначает тип народа – асы. (Про асов можно почитать подробно в скандинавском эпосе). В чувашском языке часто звук с заменяется на ш . Таким образом, чуваши себя всегда считали поданными бога Сав или чувашей можно назвать савскими асами.

Впервые история чувашей меня начала интересовать в 6 лет. Этот интерес связан был сказками, мифами и легендами, которые рассказывала нам детям пожилая женщина, которую мы называли Спанекаппи. Она была супругой йомсьи. Потом уже, повзрослев, многие сказки и легенды я прочитал в книгах, но часть из них мне до сих пор не удалось найти. Рассказанные Спанекаппи мифы и легенды меня шестилетнего мальчика завораживали. Часто в этих мифах упоминались слова, которые не применялись в обычной жизни. Приходя домой я спрашивал отца значения этих слов и почему они сейчас не применяются. Например, ротаткан , как объяснил отец, это старочувашское слово обозначает белку, в современном чувашском языке используется слово пакша. Спанекаппи была родом из чувашей с марийского заволжья, где, наверное, сохранились древнечувашские слова и языческие мифы. Например, древнечувашское слово мешкэнэ , означает раб, тоже не встречается в современном языке, но применялось в древнем Вавилоне и также является аморейским словом. В разговоре я не встречал этого слова, а слышал только из уст Спанекаппи.

Спанекаппи рассказывала мифы про мировое дерево с двумя вершинами, на одной вершине сидит сова, на другой орел, как у корней этого дерева расположен священный родник, по веткам бегает ротаткан , а листья обгладывает качака . Вершиной дерево упирается в небо. (У нас в деревне на мысе Таномаш стоит такое дерево, у корней бьет священный источник.) В небе живет бог Ану , люди, животные живут на земле, а гады под землей. Этот миф очень похож на скандинавский эпос. Там тоже белка называется ротатканом . Мировое дерево - ясень иккторсьил , если перевести с чувашского языка, то это дословно означает - двувершинное.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря Чемень, повзрослев я начал искать исторический прототип богатыря Чемень и пришел к выводу, что это полководец Семень, в честь которого был назван город Семендер.

Рассказывала Спанекаппи про богатыря (не помню имя), который совершал подвиги, путешествовал подземный мир, где боролся и побеждал различных чудовищ, путешествовал в небесный мир к богам и тягался с ними. Все эти мифы я вспомнил уже через несколько десятилетий, когда читал про подвиги Гильгамеша из Месопотамской мифологии, настолько они были схожи.

Но у меня всегда был вопрос, на который я не мог найти ответа, почему у чувашей нет полноценного языческого эпоса. Изучение исторического материала, размышление привели меня к выводу, что это результат сложной истории народа. Сказки, мифы и легенды, рассказанные нам в детстве Спанекаппи, были намного богаче тех, которые зафиксированы и напечатаны в книгах. Но эти мифы характерны только для чувашей марийского заволжья, которые отличались от остальных чувашей, как по мифологии, языку, так и по внешнему виду- светловолосые и рослые.

Попытки понять, размышления и изучение исторического материала позволили мне прийти к определенным выводам, которые я хочу изложить здесь.

Современный чувашский язык содержит большое количество тюркских слов из булгарского языка. В чувашском языке часто параллельно существуют два слова, имеющих одно значение - одно с тюркского, другое с древнечувашского. Например, слово картошка обозначается двумя словами - сьер улми (чув) и паранка (тюркс), кладбище – сьава (чув) и масар (тюркс). Появление большого количества тюркских слов связано с тем, что, когда булгары принимали мусульманство, часть булгар отказалась принять ислам и осталась в старой религии, и смешалась с чувашами-язычниками.

Многие исследователи чувашский язык относят к тюркской языковой группе, я не согласен с этим. Если чувашский язык очистить от булгарского компонента, то мы получим древнечувашский язык, который окажется аморейским языком.

Здесь я хочу привести свою точку зрения про историю чувашей, которая начинается с 40 века до н.э. В 40 в до н.э. предки чуваш амореи проживали на территории современной западной Сирии. (Вспомните упоминания о фресках в Сирии). С 40-го века до н.э. аморейские племена начинают интенсивно расселяться по всему миру. Имеются сведения о миграции амореев в 40-ом веке до н.э. на запад, на север Африки, где они совместно с лувийскими племенами участвовали в образовании первых Египетских царств.

В 30 веке до н.э. следующие амореские племенама под названием карийцы (главным богом племени Кер) вторглись в Средиземноморье, заселили острова Средиземноморья, часть Балканского полуострова и племя этрусков (Ада-ар-ас – означает народ бога Ада) - часть современной Италии. Существуют общие элементы культуры этрусков и кавказских савиров. Например, у этрусков ритуальный бой воинов (гладиаторов) над могилой усопшего, у савиров - ритуальный бой родственников на мечах над усопшим.

В 16-ом веке до н.э. следующее аморейское племя торийцы (которых называют северогреческим племенем, главный бог - Тора) вторглись на север Балканского полуострова. Все эти племена совместно с индоевропейскими племенами (пеласги, ахейцы) участвовали в создании Критской, Греческой и Римской цивилизаций с языческой религией и культурой. Ученые до сих пор бьются над разгадкой критской письменности. В прошлом году американцы пришли к выводу, что критское письмо- разновидность греческого. Но на самом деле это является одной из разновидностей аморейской письменности и написано на аморейском языке.

Между 30-м и 28-м веками до н.э. аморейские племена мигрировали на восток, прошли через Месопотамию не останавливаясь, где было сильное шумерское государство, двинулись дальше на восток и дошли до северо-западного Китая. Придя в Туфянскую впадину, создали цивилизацию Турфянских сернов (Турхан сьере), заселили Тибет. Эти же амореи захватили всю территорию Китая, создали первое китайское государство и первую царскую династию в Китае, правили около 700 лет, но потом были свергнуты. Пришедшие амореи по внешнему виду отличались от китайцев - рослые, светловолосые. В последующем, китайцы, придя к власти, решили вытеснить из памяти воспоминания о правлении пришельцев, было принято решение уничтожить все упоминания о правлении амореев. Уже в более поздние времена в 14 веке до н.э. амореи были вынуждены покинуть Турфянскую впадину. Из-за тектонических движений (нового горообразования) изменялся облик северо-западного Китая, впадины были затоплены. Амореи мигрировали на север - в Сибирь, на Запад - на Алтай, и на юг. Через столетия, после прекращения тектонических движений, амореи снова заселили северо-западный Китай и уже в начале нашей эры пришли в Европу в составе союза племен под названием гунны, главную роль в этом союзе занимали савиры. Гунны принесли веру – тенгрианство, которая является развитием языческой религии амореев и превращением его в монотеистическую, где был один бог Тенкер (Тен-кер – с чувашского означает бог Кер). Только часть савиров осела на средней Волге, где уже проживали амореи первой волны миграции, пришедшие из Месопотамии, часть ушла в западную Европу.

В 20-ом веке до н.э. более мощный поток аморейской миграции было направлено опять на восток. Под натиском этой миграции пало ослабевшее шумеро-аккадское государство. Придя в Месопотамию, амореи создали свое государство со столицей Вавилон. До прихода амореев на месте Вавилона была только небольшая деревушка. Но амореи не уничтожили шумеро-аккадское культурное наследие, в результате синтеза шумеро-акадского и аморейского культур возникла новая – вавилонская культура. Первые аморейские цари брали себе аккадские имена. Только пятый аморейский царь взял аморейское имя- Хамураппи, что с чувашского переводится как “старейшина нашего народа”. Письменность, переписка велась на аккадском языке, родственном аморейскому. Поэтому практически не сохранились документы на аморейском языке. В современном чувашском языке, культуре очень много общего именно с аморейской культурой и языком Вавилонии периода 20 по 10 век до н.э. В 10 веке до н.э. амореи были вытеснены из Месопотамии более воинственными племенами- арамеями. С уходом амореев из Месопотамии связано изменение культуры и хозяйственного уклада данного региона, изменение рациона питания и т.д, Например, амореи варили пиво, с их уходом пивоварение было заменено виноделием.

Амореи ушли на север - заселили территорию Кавказа и далее на север европейской равнины и на восток - Иранское нагорье. На европейской равнине амореи Геродотом (5-ый век до н.э.) упоминаются под именем савроматы (сав-ар-эмэть), что в дословном переводе с чувашского означает –“народ, верующий(богу) Сав”. Эметь в чувашском языке означает мечта, вера. Именно савроматы, с моей точки зрения, составили первую волну мигрантов, наших предков, осевших на Волге. Савроматы были язычниками, савроматы расселились на огромной евроазиатской территории. Именно они привнесли на евроазиатскую территорию названия рек, гор, и местностей, значение которых сейчас непонятно. Но они понятны с аморейского языка. Москва (Ме-ас-кэкэек – с аморейск. “родина асов (бога) Ме, кэвэк -родина)” , Днепр (тэ ень-эпер – “дорога страны (бога) Тэ”, эпер - дорога), Одер, Висла, Цивиль, Свияга, и т.д. Аморейское название кремль (Кер-ам-ель с аморейского “священная земля (бога) Кер”), славянское название крепости - детинец. Чуваши марийского заволжья, которые отличаются от остальных чувашей, возможно, не смешались с амореями более поздней миграции на Волгу (гуннами и савирами) с других регионов.

Именно с этим потоком аморейских мигрантов (савроматами) в чувашской культуре связано язычество, но оно было вытеснено из жизни амореями более поздних и многочисленных потоков миграции. Поэтому чувашскую языческую мифологию я узнал только из уст Спанекаппи, которая была родом из чувашей марийского заволжья, где влияние более поздних мигрантов-амореев не сказалось.

Следующая волна мигрантов-амореев, пришедших на Волгу - это гунны , часть которых осела на территории родственных племен, принесли тенгрианство, часть ушла на запад. Например, племя под названием свевы во главе вождя Чегесь ушло на запад и осело на юге Франции и в Испании, свевы участвовали позже в этногенезе французов и испанцев. Название Сивилья принесли именно они (Сав-илу, означает бог Сав).

Следующая волна аморейской миграции - это переселение савиров , которые проживали на северном Кавказе. Кавказские савиры многие отождествляют гуннскими савирами, но они, вероятно, осели на Кавказе при вытеснении из Месопотамии еще в 10-ом веке до н.э. К моменту переселения савиры уже отказались от языческой религии и приняли христианство. Принцесса савиров Чечек (цветок) стала женой византийского императора Исавра V, приняла христианство и имя Ирина. Позже после смерти императора стала императрицей и активно принимала участие в канонизации православия. На Кавказе (чувашское название Арамази) савиры приняли христинство в 682 году. Принятие христианства было насильственное, царь всех савир элтебер (по чувашски этот титул звучал йалтывар , дословно с чувшского означает - “совершать обычаи”) Алп Илитвер срубил священные деревья и рощи, уничтожил идолы, казнил всех жрецов, из древесины священных деревьев сделал кресты. Но савиры не захотели перейти в христианство. Разобщенные савиры с принятием новой религии не смогли устоять арабскому нашествию через 24 гола в 706 году. До принятия христианства савиры были очень воинственным народом, постоянно участвовали в войнах с арабами, персами и выходили победителями. Основой воинственности и храбрости савиров была их религия, по которой савиры не боялись смерти, только воины погибшие в бою с врагами попадали на небо в божественную страну. С принятием христианства изменилась психология и идеология народа. Аналогичный процесс произошел с норвежцами и шведами (викингами) после принятия христианства.

Арабы мечом и огнем прошли по стране савиров, уничтожая все, особенно уничтожая христианскую веру. Савиры вынуждены были уйти на север, расселились от Днепра до Волги и далее до Аральского моря. И уже через десятилетие эти савиры создали новое государство -Великую Хазарию, которая занимала территорию расселения кавказских савиров, гуннских савиров и их союзников (мадьяров). В 9-ом веке в Хазарии произошел военный переворот, к власти пришли военные с иудеями, государственной религией стало иудейство. После этого государство Хазария стала чуждым и враждебным государством для савиров, началась гражданская война. Для поддержания власти были призваны огузы. Без поддержки населения Хазария просуществовала недолго.

Вторжение арабов привело к тому, что савиры отошли от языческой религии из-за уничтожения жрецов, которые ведали обычаями, но новая христинская религия не успела укрепиться в народе и приняла форму монотеистической религии веры в Тора. Последняя волна миграции была наиболее многочисленной. О переселении савиров с Кавказа (с гор Арамази - с чувашского переводится как - “земля (ам) народа (ар) асов (аз)”) говорится в мифах. В мифе чуваши спешно покинули места проживания по мосту Азамат, который упирался одним концом в горы Арамази, а другим на волжские берега. Савиры переселившись с еще неустоявшейся религией забыли про Христа, но отошли от языческой религии. Поэтому у чувашей практически нет полноценной языческой мифологии. Рассказанные Спанекаппи языческие мифы, вероятно, привнесены амореями первой волны миграции (савроматов), и сохранились только в малодоступных районах, таких как марийское заволжье.

В результате смешения трех потоков потомков амореев и синтеза получили доправославную веру чувашей. В результате синтеза трех волн миграции потомков амореев (савроматов, савиров, гуннов), мы имеем разнообразие языка, различия внешнего облика, культуры. Преобладание последней волны миграции над другими привело к тому, что язычество и тенгрианство было практически вытеснены. Савиры с Кавказа мигрировали не только на Волгу, большая группа мигрировала и осела на огромной территории современной Киевской, Харьковской, Брянской, Курской областей, там создали свои города и княжества (например, княжество Новгорода Сиверского). Они совместно со славянами участвовали в этногенезе русских и украинцев. Еще в 17 веке нашей эры они упоминались под именем севрюков. Русские города Тмутаракань, Белая Вежа (с чувашского переводится дословно - “край (бога) Бел”), Новгород Сиверский были савирскими городами.

Существовала еще одна волна миграции амореев, на рубеже двух эр. Эта волна, возможно, не привела к оседанию амореев на Волге. Амореи ушли далеко на север европейского континента – на север России и в Скандинавию под именем свеар, частично из Скандинавии вытеснили германские племена готов, которые переправившись на континентальную часть Европы в 3-ем веке н.э. создали государство Германриха, которое позже пало под натиском гуннов (савиров). Свеары с оставшимися германскими племенами участвовали в этногенезе шведов и норвежцев, а свеары на европейской территории России совместно с фино-уграми, славянами участвовали в этногенезе русского народа севера, в образовании Новгородского княжества. Чуваши русских называют вырос, что в дословном переводе означает “верховые асы” (по верхнему течению Волги), а чуваши себя называют - асы, верующие богу Сав. Именно участие савиров в этногенезе русского народа привнесло в русский язык много чувашских слов - верх (рус.) - вир (чув.), лепота (рус.) - леп (чув.), первый (рус.) - перре (чув.), стол (рус.) - сетел (чув.), кошка (рус.) - кушак (чув.), город (рус) - карта (чув.), келья (рус.) - кил (чув.), бык (рус.) - выкор (чув.), опушка (рус.) - упашка (чув.), опята (рус.) - уплянка (чув.), вор (рус.) - воро (чув.), добыча (рус.) - тупош(чув.), капуста (рус.) - купоста (чув.), отец (рус.) - атте (чув.), куш (рус)- кушар (чув.) и т.д.

Необходимо отметить о вторжении амореев с Иранского нагорья в Индию. Это вторжение произошло в 16-15 веке до н.э. Вторжение, возможно, произошло совместно с индо-европейскими народами, в истории упоминается как вторжение ариев. С приходом амореев пало ослабевшее Хараппское государство и пришельцы создали свое государство. Амореи привнесли в Индию новую религию и культуру. В Махабхарате существует раннее упоминание савиров совместно с синдами. В античное время территория Синдов была известно под именем Совира. В древних ведах существует много слов схожих с чувашскими, но видоизмененных. (Например, как видоизменили название города Шупашкар при русском написании Чебоксары). Священный столб называется юпа, у чувашей тоже –юпа. Пятая книга ведов о жизнеописании – Пуран (Пуран с чувашского – жизнь), книга ведов Атхарва о лечении с чувашского означает (Ут – хорви, с чувашского- защита тела), другая книга ведов Яджур (йат-сьор - земное имя).

Выводы

Краткое рассмотрение истории чуваш показывает, что чуваши являются потомками амореев и сохранили язык аморейский (чувашский). Это произошло только на Волге, где три волны амореев, имеющих разную историю и прошедших разный путь развития, участвовали в этногенезе чувашей. На евроазиатском континенте нет народа, в этногенезе которых не участвовали бы амореи, или не повлияли на культуру этих народов. Такое влияние связано с тем, что амореи были носителями языческой религии и культуры, которую впитали и восприняли практически все народы, амореи расселялись по всему миру в течение 5 тыс. лет. На границе двух эр существовали две основных религии: кельто-друдская – на Западе Европы, и языческая – в центральной, южной и восточной Европе, в Азии. Все современные религии вышли из языческой религии. По этой причине очень много общих культурных компонентов в чувашском и других европейских (испанском, шведском, греческом, норвежском, русском и др) и азиатских (индийских, китайском и др.) культурах. Чувашская культура и история представляют общечеловеческую ценность.

Семен Кули , 2010

В разное время учеными были выдвинуты различные теории происхождения чувашей - то от хазар (А. А. Фукс, П. Хунфальви), то от буртасов (А. Ф. Риттих, В, А. Сбоев), то от гуннов (В. В. Бартольд), то от финно-угров (Н. М. Карамзин, И. А- Фирсов), то от древних авар (М. Г. Худяков), то от волжских болгар (В. Н. Татищев, Н. И. Ашмарин, 3. Гомбоц), то от шумер (Н. Я. Марр) и т. д. В общей сложности они сводятся к следующим концепциям:

1) основу чувашского народа (этноса) составляет местное финно-угорское (марийское) население, испытавшее сильное культурное и особенно языковое влияние со стороны пришлых тюрко-язычных болгаро-суварских племен;

2) как этнос чуваши сформировались главным образом на основе доболгарских тюрков, проникавших якобы большими массами в Среднее Поволжье вплоть до VI в. н. э., то есть до появления здесь болгар и суваров;

3) Так называемая казанская школа. Некоторыми казанскими исследователями ведутся поиски доказательств гипотезы о начале формирования чувашского этноса на основе тюркоязычных племен, проникавших в регион якобы еще во II-III вв. н. э. Утверждала, что предки чуваш появились раньше чем волжские болгары.

Первая из названных концепций ("автохтонная теория") не выдержала критики и сейчас никем не поддерживается, так как ее сторонники игнорировали роль тюркоязычных племен - одного из основных этнических компонентов чувашей -и в своих исследованиях ограничивались рамками территории Чувашского края и поздних этапов этнической истории.

Что касается второй концепции, то она активно начала разрабатываться лишь в последнее двадцатилетие. Ряд видных ученых (Р. Г. Кузеев, В. А. Иванов и др.) относят время массового проникновения тюрков в Волго-Уральскую область к последним столетиям I тысячелетия н. э. и связывают это именно с миграцией болгарских племен из Северного Кавказа и Приазовья. При этом одним из убедительных доказательств поздней миграции тюрков в Средневолжский регион является слабое и нечеткое по сравнению с соседними финно-угорскими народами выделение этнических групп у пришлых тюрков. Этническая дифференциация чувашей, татар, башкир - т. е. тех народов, которые своей историей тесно были связаны с волжскими болгарами, в самостоятельные народности завершилась относительно поздно, лишь в XIII-ХVI вв.

Возникает вопрос, в чем конкретно обнаруживается болгарское наследие у чувашей? Самый фундаментальный аргумент - язык, ибо чувашский - единственный сохранившийся язык болгарской ветви. Он отличается от всех других тюркских языков тем, что звуку "з" в них в чувашском языке соответствует звук "р" (так называемый ротацизм), а звуку "ш" соответствует звук "л" (ламбдаизм). Ротацизм и ламбдаизм характерны и для болгарского языка. Например, чув. хер "девушка" - общетюркск. кыз; чув. хёл "зима" - общетюркск. -кыш и т. д.

В развитии болгарской теории происхождения чувашей огромную роль сыграли открытие чувашских слов в текстах поволжско-болгарских надгробных надписей ХШ-XVI вв., сделанное в XIX в. казанским исследователем X. Фейзхановым, и обнаружение элементов языка чувашского типа в древнем славяно-болгарском источнике -"Именнике болгарских князей". О сходстве хозяйства, быта и культуры чувашей и болгар свидетельствуют и многочисленные археологические исследования. Первые унаследовали от своих сельских предков типы жилищ, планировку усадьбы, расположение дома внутри усадьбы глухой стеной на улицу, веревочный орнамент для украшения столбов ворот и т.п. Как утверждают специалисты, белая женская одежда, головные уборы (тухья, хушпу, сурбан), украшения (перевязь, накосники), бытовавшие у чувашей до недавнего времени, были распространены среди болгар, включая дунайских. В дохристианской религии чувашей, составляя важнейшую часть этнической специфики духовной культуры, традиционно и стойко сохранялись староболгарские языческие культы, содержащие некоторые черты зороастризма - религии древних этносов Ирана и Средней Азии.

Концепция болгаро-чувашской этнической преемственности, как полагают, находит подтверждение, дальнейшее развитие и конкретизацию в современных исследованиях по археологии, этнографии, лингвистике, фольклору и искусству народов региона. К настоящему времени накоплен и частично опубликован значительный материал, характеризующий основные этапы этногенеза и этнической истории чувашского народа. Большую ценность представляют работы В. Ф. Каховского, В. Д. Димитриева, М. Ф. Федотова и А. А. Трофимова, в которых, в отличие от некоторых других трудов, проблемы чувашской истории, культуры и языка рассматриваются с учетом многих факторов. В последние десятилетия появились крупные исследования чувашских ученых о различных сторонах традиционной культуры народа, хозяйственной деятельности, общественного и семейного быта, особенностях народных знаний и философии, художественного творчества, современных социальных и этнических процессов.

Предки болгарских племен, как и всех тюрков, вышли из Центральной Азии. На этой обширной территории еще с Ш тысячилетия до н. э. широко были расселены древние предки тюркоязычных народов – гунны. По соседству обитали так же монгольские, тунгусо-маньчжурские, финно-угорские, индоевропейские племена, которые в III-II вв до н. э. были покорены гуннами. Гунны находились под сильным языковым и культурным влиянием Китая. Некоторые ученые считают чувашский язык единств остатком языка древних гуннов. Более близкой этнической группой из которой вышли болгары, считаются огуро-оногуров, обитавших по северным остроган Тянь-Шаня и в верховьях Иртыша. Область формирования сабиров (суваров) тоже лежала в районах Иртыша. Время прибывания предков болгарских и суварских племен в Центральной Азии запечатлелось на столько отчетливо, что оно не меньшее отражение находит и в культуре, особенно языке чувашей. Чуваши имеют ряд устойчивых параллелей с тюркскими народами Алтая и Южной Сибири, в частности хакасами, уйгурами, шорцами, тувинцами, алтайцами. Проявляется в общности элементов утвари, жилища, орнаментов и т. д. Кроме того основные элементы древней религии саяно-алтайских тюрков находят проявление в комплексе языческого культа чувашей. Чувашский язык сохранил древнейшие слова, употреблявшиеся в эпоху слабой обособленности тюркских и монгольских языков.

Чуваши (самоназвание - чăваш, чăвашсем ) - пятый по численности народ России. По данным переписи 2010 года, на территории страны проживает 1 млн 435 тысяч чувашей. Их происхождение, история и своеобразный язык считаются весьма древними.

По мнению ученых, корни этого народа обнаруживаются в древнейших этносах Алтая, Китая, Средней Азии. Ближайшими предками чувашей считаются булгары, племена которых населяли обширную территорию от Причерноморья до Урала . После разгрома государства Волжская Булгария (14 век) и падения Казани часть чувашей обосновалась в лесных краях между реками Сура, Свияга, Волга и Кама, смешавшись там с финно-угорскими племенами.

Чуваши делятся на две основные субэтнические группы в соответствии с течением Волги: верховые (вирьял , тури ) на западе и северо-западе Чувашии, низовые (анатари) - на юге, кроме них в центре республики выделяют группу средненизовых (анат енчи ). В прошлом эти группы различались по бытовому укладу и материальной культуре. Теперь различия все больше сглаживаются.

Самоназвание чувашей, по одной из версий, напрямую восходит к этнониму части "булгароязычных" тюрок: *čōš → čowaš/čuwaš → čovaš/čuvaš. В частности, название племени савиров ("сувар", "суваз" или "суас"), упомянутое арабскими авторами X века (Ибн-Фадлан), многие исследователи считают тюркской адаптацией булгарского названия "Suvar".

В русских источниках этноним "чуваш" впервые встречается в 1508 году. В XVI веке чуваши вошли в состав России, в начале ХХ века получили автономию: с 1920 года Автономная область, с 1925 года - Чувашская Автономная Советская Социалистическая Республика. С 1991 года - Республика Чувашия в составе Российской Федерации. Столица республики - г. Чебоксары.

Где живут и на каком языке говорят чуваши

Основная часть чувашей (814,5 тыс. человек, 67,7% населения края) проживает в Чувашской Республике. Расположена на востоке Восточно-Европейской равнины, преимущественно на правобережье Волги, между ее притоками Сурой и Свиягой. На западе республика граничит с Нижегородской областью, на севере - с Республикой Марий Эл, на востоке - с Татарстаном, на юге - с Ульяновской областью, на юго-западе - с Республикой Мордовия. Чувашия входит в Приволжский федеральный округ.

За пределами республики значительная часть чувашей компактно проживает в Татарстане (116,3 тыс. человек), Башкортостане (107,5 тыс.), Ульяновской (95 тыс. человек.) и Самарской (84,1 тыс.) областях, в Сибири . Небольшая часть - за пределами Российской Федерации,

Чувашский язык относится к булгарской группе тюркской языковой семьи и представляет собой единственно живой язык этой группы. В чувашском языке выделяют верховой ("окающий") и низовой ("укающий") диалект. На основе последнего сформировался литературный язык. Наиболее ранним был тюркский рунический алфавит, замененный в X-XV вв. арабским, а в 1769-1871 - русской кириллицей, к которой затем добавили специальные знаки.

Особенности внешности чувашей

С антропологической точки зрения большинство чувашей относится к европеоидному типу с некоторой долей монголоидности. Судя по материалам исследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей. Причем около 3,5% из них являются относительно чистыми монголоидами, 63,5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам с преобладанием европеоидных черт, 21,1 % представляют различные европеоидные типы как темноокрашенные, так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

С точки зрения генетики чуваши также являются примером смешанной расы – 18% из них носят славянскую гаплогруппу R1a1, ещё 18% – угро-финскую N, а 12% – западноевропейскую R1b. 6% имеют еврейскую гаплогруппу J, попавшую, вероятнее всего от хазар. Относительное же большинство – 24% – носит гаплогруппу I, характерную для северной Европы.

Елена Зайцева

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:

Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":

Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.

Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане. Также существуют немногочисленные группы, исповедующие Ислам суннитского толка и традиционные верования