традиционное обозначение нетеистических религий по их противоположности к теизму. В современной науке чаще употребляют термин «политеизм» («многобожие»); язычество – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. Он существовал у всех народов мира, но в разное время уступил место более развитым религиозным системам. Однако, те или иные его следы сохранились в различных областях человеческой культуры до наших дней. обозначение нетеистических религиозных верований по признаку их противоположности теизму. Выработанный теологией термин «Я.» не может быть точным и недвусмысленным термином научного религиеведения; в отличие от близкого ему по содержанию современного термина политеизм, четко относящегося к определенным религиям, «Я.» - обозначение динамической тенденции, окрашивающей различные религии в большей или меньшей степени. Я. живет и внутри самих теистических религий - не только как «пережиток», но и как идея, как ненавистный или «соблазнительный» образ непреодоленного прошлого, который дожидается кризиса официальной веры, чтобы обрести новую жизнь. Т. о., не будучи однозначным термином, слово «Я.» заключает в себе богатое культурно-символическое содержание, подлежащее описательному раскрытию. Русское слово «Я.» происходит от славянского «языцы», т. е. народы, аналогичного по смыслу древнееврейскому слову goyim, которое обозначает «народы», исключая еврейской народ. Как и греческое fidpfkxpoc; («варвар»), goyim означает «иноземцы», но если древние греки отождествили свою национальность с идеей культуры, и «варвар» стало означать того, кто стоит за порогом культуры, то иудеи отождествили свою национальность с идеей теистической религии, и «язычник» стало означать того, кто стоит за порогом этой религии. Когда в мире оказываются уже не одна, а три теистических религии - иудаизм, христианство и ислам, - они, несмотря на острую взаимную борьбу, не теряют ощущения своей совместной вычлененное™ из стихии Я.- срв. в исламе понятие «ахль аль-китаб», т. е. «людей Писания», людей библейской веры, к которым мусульманин должен относиться лучше, чем к идолопоклонникам. Характерно также, например, что ислам, как до него ветхозаветный иудаизм (в лице т. н. Девтероисайи), практически исключает из понятия Я. зороастризм, что соответствует супранату-ралистическим и предмонотеистическим тенденциям этой религии (христианское предание о трех волхвах также делает магов, т. е. зороастрийцев-митраистов, причастными Боговедению). Сильное тяготение к теизму ощущается в языческих религиях древнего Ближнего Востока (Египта и особенно Месопотамии, Сирии и Финикии), притом не столько в мифологической стороне этих религий, которая остается многобожной, сколько в структуре религиозного чувства. Специфические комбинации языческих и теистических тенденций можно наблюдать в религиях Индии и Дальнего Востока. Наиболее последовательное проявление принципа Я. может быть прослежено в греко-римской религии классического периода, из которой мы и будем исходить как из общезначимой модели Я. Структура Я. В отличие от теизма, ставящего над природой трансцендентную личность Бога, Я. есть религия самодовлеющего космоса. Все специфически человеческое, все социальное, личностное или «духовное» для Я. в принципе приравнено к природному и составляет лишь его магическую эманацию. Пророческое вдохновение Пифии возникает из природных испарений, будто бы исходивших из расщелины, и само мыслится столь же стихийным и вещественным. Этика Я. - это не этика свободного личностного выбора, а этика космического равновесия сил. Греческий поэт VI в. до и. э. Солон называет спокойное море «справедливейшим», а Гераклит замечает: «Солнце не перейдет своей меры, иначе его бы настигли Эринии, помощницы Правды». Характерная для Я. «зависть богов», настигающая всякое сверхобычное счастье, составляет квинтэссенцию этой неличностной этики: чтобы спасти равновесие, боги должны пресекать возможность избытка сил в каком-либо месте природного и человеческого космоса. Человек не должен сходить со своей звездной орбиты, «переходить свою меру». Астральный порядок как идеал морального порядка был столь же безусловным для Я., сколь и неприемлемым для раннего христианства: «То, на что ссылаются стоики в обоснование божественности небесных тел, - замечает христианский полемист начала VI в. Лактанций Фирмиан, - доказывает как раз обратное..., - именно потому, что светила не могут сойти с предустановленных орбит, обнаруживается, что они не боги: будь они богами, можно было бы наблюдать, как они движутся то туда, то сюда, как живые существа на земле, которые идут куда хотят, ибо их волевые акты свободны» (Instit. Divinae. II, 5). Идеал теизма - трансцендентный миру смысл, идея Я. - имманентная ему мера. Соответственно этому определяется и языческое представление о Боге. Из вещности, несвободы и ограниченности Божества вытекает необходимость многобожия. Боги выявляют в себе высшие потенции природы, и всякая сила, с которой сталкивается человек, будь она доброй или злой, «возвышенной» или «низменной», предполагает непременное соответствие в божественном мире. Так, поскольку в бытии есть не только осмысленная и разумная воинственность, но и слепая воинская ярость, то и на греческом Олимпе есть не только Афина Паллада, но и Арей; поскольку в бытии есть не только эротическое влечение полов, но и чисто биологическая энергия сексуального акта, в мире богов есть не только Афродита и Эрос, но и Приап. Всякое иное мышление показалось бы Я. неправдивым, неверно ориентирующим человека в мире. Сократ вступил в конфликт с народным греческим Я., поставив вопрос о том, каковы должны быть боги, вместо того, чтобы принять их, каковы они есть. Языческое благочестие состоит в том, чтобы воздавать каждому из богов то, что ему причитается, с оглядкой на права остальных богов и ни в коем случае не нарушая меру. Если преобладающее настроение теизма выявляется в слезах, то господствующее настроение Я. есть космический юмор. О Христе предание сообщает, что Он иногда плакал, но никогда не смеялся; напротив, боги Гомера наиболее полно выражают свою сущность в знаменитом «гомерическом» смехе (Илиада, 1, ст. 599-600). «Мифы говорят, - поясняет Прокл, - что плачут боги не вечно, смеются же непрестанно, ибо слезы их относятся к попечению о вещах смертных и бренных, и порой есть, а порой их нет, смех же их знаменует целокупиую и вечно пребывающую полноту вселенского действования... Смех мы отнесем к роду богов, а слезы - к состоянию людей и животных» (Procli Diadochi in Platonis Rem publicam comment, ed. G. Kroll, v. I, p. 127-28). Я. понимает бытие в его человеческих и божественных планах как бесцельно прекрасную игру природы с живыми игрушками (срв. Плотин, Эннеады, III, 2, 15). Боги обозначаются в греко-римском Я. как «бессмертные». Но это не означает, что они воплощают абсолютное начало жизни, исключающее смерть. Все они более или менее причастны смерти: характерно, что в Греции показывали могилы Зевса (на Крите), Аполлона и Диониса (в Дельфах) и других богов (см. А. Захаров, Могилы Богов в Греции и на Востоке, «Гермес», 1913, № 17-19, с. 443-47,470-75 и 497-503). Не говоря уже об умирающих и воскресающих богах типа Таммуза, Осириса, Аттиса, Адониса, все языческие боги в той или иной мере несут в себе т. и. «хтоническое» начало, связанное с идеей могилы и пола, тления и произрастания, и постольку включают в себя принцип смерти. Но, в отличие от смерти «смертного», смерть языческого бога не является необратимой, она снимается в круговороте времен и поэтому всегда оказывается ненастоящей: в ней нет обусловленности и предпосылок для абсолютного личностного выбора. Бог не может умереть раз и навсегда и поэтому не может окончательно определить себя перед лицом смерти, вечное возвращение жизни и смерти удерживает его в пределах космической двусмысленности. Языческие боги подобны природе, которая осуществляет свое бессмертие через ежечасное умирание всего индивидуального в анонимной жизни рода. В своей множественности они не суть «ипостаси», т. е. субстанциальные личности, а представляют собой воплощения, лики безымянной стихии («Ночи», «Хаоса», «Единого»). Они взаимозаменимы, легко переходят друг в друга (светлый Зевс и темный Аид как двойники, Зевс сам может именоваться «Темным» и «Подземным», определенное тождество между Зевсом и его сыном Дионисом-Загреем (в орфическом мифе), Артемида как двойник Персефоны у Эсхила и т. д. - см. Павсаний, Описание Эллады, т. 2, М., 1940, кн. 8, гл. 37, 6, с. 284). Диалектика единства и множественности предстает в Я. как двойничество и оборотничество, как принципиальная неразличениость личности и того, что лежит за ее пределами, во всезачинающем и всепоглощающем лоне природного бытия. Эта недифференцированность и характеризует сущность Я. Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь

Отличное определение

Неполное определение ↓

Язычество – это религия или комплекс религий, являющихся не христианскими. Однако и к исламу, и к иудаизму они отношения не имели. Просто термин был предложен христианами. Обычно язычеством называют любую политеистическую религию. Само название «язычество» появилось гораздо позже. А само верование возникло еще до новой эры. Тогда у человека не было никаких знаний, кроме тех, которые он мог наблюдать в природе. Все происходящие явления объяснялись божественными силами. Трудно вспомнить, какие народы не были язычниками. Почти все жившее тогда население прошло этот этап развития верований, религиозных взглядов. И лишь через несколько столетий с начала новой эры язычество сменилось современными мировыми религиями.

Спорным и интересным остается вопрос, является ли язычество религией. Здесь мнения разделяются. Кто-то считает язычество совокупностью множества политеистических религий. Кто-то говорит, что это первая в мире религия. Для третьих язычество включает в себя не только понятие религии, но и других сторон человеческой жизни. Нам ближе именно эта точка зрения. Но для простоты будем говорить, что язычество – религия.

Язычество, имея общие черты и базовые понятия, отличалось у разных народов. Поэтому мы и говорим о язычестве славянском, о язычестве римском, скандинавском и другом. Что было между ними общего?

Язычество – это древняя религия славян. Однако религия – это понятие слишком узкое, как уже было сказано. Ведь язычество для наших предков было целой системой мировоззрения, своеобразной культурой со своими особенностями. Религия славянское язычество появилось и достигло своего развития, самостоятельности на заре первого тысячелетия новой эры. До этого была общая религия для всех индоевропейских племен.

Славянская религия (язычество) была сочетанием следующих основных черт:

Как и все языческие религии, славянское язычество было политеистичным. Для кого термины политеизм и язычество – это одно и то же, синонимы. Однако это не совсем так. Язычество – это более масштабное, всеобъемлющее понятие. Это не только вера во многих богов.

Но вернемся к славянскому многобожию. Каждый из «участников» языческого пантеона был ответственным за то или иное природное явление или сторону жизни человека. Например, Перун – бог грома, Лада – богиня любви и так далее. Каждый бог представлялся в определенном образе, с характерной для него внешностью и атрибутикой.

Для чего нужны были боги язычникам? Они, на самом деле, были своеобразными представителями природы, высших сил. Богам не поклонялись, богов славили. Славяне не просили у них прощения. У них просили хорошего урожая, здоровья, успехов на войне, в любви. Причем просить нужно было у соответствующего божества. Для самых почитаемых и важных сооружали языческие храмы – капища, святилища. В них проводились подобия богослужений. А вот посредниками между богами и людьми были волхвы, жрецы. Они обладали необычайной мудростью. Также богам приносили жертвы, или требы. Не стоит думать, что жертвы были человеческими и кровавыми. Совсем нет. В дар богам приносили еду, зерно, цветы. В честь богов устраивали праздники.

Представление о существующем мире у славян было своеобразным. Единым Творцом считался бог Род. Именно он создал три мира. Правь – Высший мир, божественный, мир мудрости и законов. Навь – мир прошлого, мир основ. Явь – мир, в котором живут люди, настоящий, реальный, видимый. Все они преследуют цель продолжения рода, постоянного совершенствования.

Исчезновение язычества

В самом начале новой эры, когда происходило глобальное освоение земель, все племена современной Европы и Азии были языческими. Однако некоторое время спустя (примерно к восьмому веку) язычество стало постепенно вытесняться. Народы примыкали к христианству, исламу, иудаизму.

А почему язычество вытеснялось мировыми религиями? На то было несколько причин:

• Оно становилось слишком примитивным для развивающихся народов. Люди начинали понимать многие природные явления. То есть теперь объяснить существование простейших природных явлений нельзя было тем, что «бог разозлился» или «духи захотели». Ведь становились известны и понятны реальные физические субстраты всех происходящих явлений.
• Племена стали образовывать государства. А в любом государстве всегда есть некое социальное расслоение. Для язычества же все люди были равны перед природой. Так появлялись противоречия между действительностью и религией.
• Язычество как религия не подходило и для государственной власти. Оно не подчинялось единому правителю, монарху.
• Необходима была монотеистическая религия. А мировые как раз были такими.

Вот почему был сделан выбор между язычеством и мировыми религиями в пользу последних. Наибольшее распространение, конечно, получило христианство. Конечно, переход от язычества к другим религиям происходил достаточно длительно, иногда очень тяжело. Особенно интересен феномен двоеверия, существовавший в начале второго тысячелетия в Киевской Руси.

Однако мы не можем сказать, что язычество полностью исчезло из нашей жизни. Это отнюдь не так. Не многие знают, что даже после укрепление христианской религии на Руси, языческие традиции, обычаи, приметы продолжают существовать и ныне. Поэтому иногда говорят, что мировые религии, пришедшие на смену языческим, были вынуждены частично соединиться с ними.

совокупность народных представлений о сверхъестественных силах, управляющих миром и людьми. На своем пути к истинному Богу русский народ неуклонно отвергал жестокие культы и обряды древних верований, отбирая среди них только то, что было близко его душе. В стремлении к свету и добру русский народ еще до принятия христианства пришел к идее единобожия.

Первые зачатки национального сознания и философского осмысления мира (см.: Философия) несут в себе идею о том, что человек по природе добр, а зло в мире есть отклонение от нормы. В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и зла. В древних языческих культах русских нравственная сторона (принцип добра) преобладала над магической. Нравственный, поэтический взгляд наших древних предков на природу отмечал А.Н. Афанасьев. В языческих божках олицетворялись нравственные основы бытия. Язычество для наших предков - скорее духовно-нравственная культура, чем религия. В основе поклонения - всесоздающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обоготворяется все, что связано с добротой и благом.

Русский человек чувствовал кровную связь с языческими божествами, олицетворяющими добро. Он считал их своими предками. Как справедливо отмечает А.Н. Афанасьев: "Со светлыми, белыми божествами славянин чувствовал свое родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на земле... "Слово о полку Игореве" говорит о славянах как о внуках Солнца - Дажьбога. Представители творчества и жизни, боги света, были олицетворяемы фантазией в прекрасных и большей частью юных образах; с ними связывались идеи о высшей справедливости и благе".

Крупнейший специалист по язычеству Б.А. Рыбаков полагает, что первоначально славяне "клали требы упырям и берегиням", олицетворявшим два противоположных начала - злое и доброе, враждебное человеку и оберегающее человека.

Позднее в сознании древнего русского человека высшие (по сути дела, нравственные) силы выражались в представлении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования русского человека. Б.А. Рыбаков отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в котором корнем является "род":

Род (семья, племя, династия) Природа Народ Родить, рожать Родина Урожай

Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе. Представление о Роде и почитание его сохранялось и через много веков после принятия христианства. Только напрасно Церковь преследовала своих чад, когда они наполняли свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение языческому божеству, а традиционное почитание нравственного принципа мироздания, который воплощало понятие Род.

Расшифровав рельефы древнего памятника русской языческой культуры Збручского идола (X в.), Б.А. Рыбаков так представляет мир языческих верований русского народа:

НЕБЕСНАЯ СФЕРА

Дажьбог - божество света, Солнца, податель благ, мифический родоначальник русских людей - "дажьбожьих внуков".

Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов. Земное пространство.

Мокошь - "мать урожая", хозяйка символического рога изобилия. Одна из двух рожаниц.

Лада - вторая рожаница, покровительница весенней ярой вегетативной силы и браков.

Люди - хоровод мужчин и женщин, помещенных у подножия божеств.

ПОДЗЕМНЫЙ МИР

Велес (Волос) - доброжелательный бог Земли, в которой покоятся предки. Бережно держит на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем.

Рассматривая мир верований дохристианской Руси, следует еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем религиозный характер. Боги - предки, осуществляющие постоянную нравственную опеку над живущими и требующие исполнения своих заветов. Божества - отражение добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ добра и культ предков - главное содержание древнерусских верований.

Древнейший пласт верований на Руси после периода "упырей и берегинь" явно тяготеет в сторону единобожия. Языческая идея о Роде как творце вселенной, создателе всего видимого и невидимого мира приближается к христианским представлениям о Боге Саваофе - Боге Отце, Творце всего сущего. Славяне, писал в сер. VI в. Прокопий Кесарийский, считают, что "один только Бог, творец молний, является владыкой над всеми". В мире идет борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Главные атрибуты Бога суть Свет и Добро. Ближайшее к Богу существо есть Светло. Оно символизируется Солнцем. Существо Светло явилось на землю и воплотилось в русском народе, который, по древним поверьям, происходит от Солнца. Б.А. Рыбаков дает очень убедительную схему проявлений солнечного культа в Древней Руси и связи его с судьбой и мировоззрением русского народа.

1. Хорс ("круглый") - божество Солнца как светила. В "Слове о полку Игореве" назван "Великим Хорсом". По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ Солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по "морю мрака". Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. ("хоровод", "хорошуль", "хоро").

2. Колаксай - мифический царь сколотов - праславян. Интерпретируется как Солнце-царь (от "коло" - круг, солнце).

3. Сколоты - приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень "коло" - солнце, который есть и в имени царя. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово "сколоты" как "потомки Солнца".

4. Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве.

5. "Дажьбожьим внуком", т.е. "внуком Солнца", назван русский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними мифами о потомках Солнца, существовавшими в этих же местах в V в. до н.э.

В 980 кн. Владимир, придя к власти, произвел своего рода реформу язычества и приказал устроить в Киеве новый пантеон главных языческих божеств. В него вошли Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарагл, Мокошь. Б.А. Рыбаков, сличивший состав пантеона Владимира и перечни богов по другим источникам, установил, что расхождение между ними касается части Рода и Сварога. По его мнению, это не различные божества, а лишь различные наименования одного божества. Небесное божество язычников могло именоваться и Родом (преобладает творческое, рождающее начало), и Сварогом ("небесный"), и Стрибогом (небесным богом-отцом). Небесным божеством был и Перун, бог грозы.

Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном смысле была выше ее. В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе - поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функции плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей.

Поклонение единому Богу в образе солнца, символизирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу - одухотворяло всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого поклонения прослеживаются в сколотский период, даже в самом названии сколоты - потомки Солнца. Каждая неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожьим днем. По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и воплощениями. Во времена, когда русские люди считали себя Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а пятница - Мокоши, суббота - Велесу и предкам, которые покоятся в земле.

Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.

26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти две недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось солнце-младенец, новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым. Злым божеством этого времени считался Карачун, именем которого у древних славян назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились женщины. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.

В начале февраля древние русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом (Волосом) в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому его жен, представлявшихся русским в виде созвездия Плеяд. Совершали особый ритуал окликания звезд. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

В языческой Руси год начинался 1 марта. В этот день праздновали Авсеня, божество смены времен года, благополучия, плодородия, а также Позвизда, божество ветров, бурь и непогоды.

В марте проходили т.н. Мертвые Коляды. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. Два раза в этот месяц - 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу. Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник (в христианские времена получивший название Масленицы). Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.

В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью, - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Дажьбога.

Первого и второго мая язычники снова славили богиню любви Ладу. 10 мая молились о плодородии Земли, считая, что в этот день Земля - именинница. 11 мая поклонялись Перуну - Царь-Огонь, Царь-Гром, Царь-Град. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

В июне, после завершения тяжелых сельскохозяйственных работ, русские язычники молили свои божества о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны в едином образе ритуального персонажа, а возможно даже божества, Ярилы, олицетворяющего плодородие и сексуальную мощь. Ритуалы, связанные с Ярилой, начинались 4 июня и повторялись в этом месяце еще два раза. 19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, вокруг них устраивались хороводы с пением. Чтобы очистить себя от нечисти, прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца - поклонялись Дажьбогу, Сварогу, Хорсу и Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Мокоши.

Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) - с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа - праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Мокошь, а на следующий день - самого Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба - "Велесу на бородку".

Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белбогу, божеству света, добра, удачи и счастья. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши (Мать Сыра Земля), божеству плодородия, судьбы, женского начала. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и богине Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра - Дажьбогу, одновременно моля злого божка Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот. Ни в одной другой стране мира не было такого количества святых и подвижников, которые своей жизнью подтвердили торжество Православия. В то время как на Западе вера умирала, в России совершался религиозный подъем, в XX в. увенчанный терновым венцом миллионов мучеников за Православие. На фоне всего этого нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем в России двоеверии - одновременном исповедании христианства и язычества. На самом деле из древних языческих обрядов русский народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент - хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды не носили религиозного характера, а были лишь продолжением народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов были забыты, а оставшиеся - Купала, Лада, Ярило - воспринимались как игровые персонажи в народных обрядах.

Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрели характер нечистой силы и вполне органично вписались в христианскую демонологию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили в воде.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

В мире всегда существовали различные религии и верования. Которые, к слову, никуда полностью не исчезали, даже если и становились неактуальными. В данной статье хочется поговорить о язычниках: их обрядах, вере и различных интересных нюансах.

Главное

В первую очередь заметим, что язычество - весьма древняя религия, которая существовала у славян до принятия христианства. Можно с уверенностью сказать, что это целая универсальная система взглядов, которая в полной мере давала общую картину мира жителям тех времен. У наших предков существовал свой пантеон богов, который был иерархичен. А сами люди были уверены в тесной связи жителей параллельного мира с обычным. Язычники верили в то, что всегда и во всем их контролируют духи, поэтому им была подчинена не только духовная, но и материальная часть жизни.

Немного истории

В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.

О понятии

Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».

О вере

Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.

Культ Земли

Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.

Культ Солнца

Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.

Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.

Прошлое

С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).

Пантеон богов

В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог и Перун молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.

Обряды

Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.