В XV – VI вв. до н.э.
Оформление сословного строя. Варны

В Индии результатом выделения знати и жречества стало формирование замкнутых сословий - варн. Основное содержание термина “варна” - "вид”, “цвет”, “разряд” людей.

Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. В результате разложения первобытнообщинного строя, помимо классов, оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родо-племенных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений. Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родо-племенных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии - это усиление социального неравенства. Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению. Сословный принцип определяет сущность системы варн. В ранневедический период в обществе существовало тройственное деление - брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой - народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении варн из частей мифического первочеловека Пуруши. Брахманы - из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней.

Варна брахманов (браминов) (brahmana - “знающий священное учение”) занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные - шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.

Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya - “наделенный могуществом”), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец - только слуга царя.

Основная масса общинников образовала третью варну - вайшьев (vais"va - “наделенный имуществом”). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.

Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр. Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие были признаны верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.

Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так, например, герои "Ма-хабхараты" - Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Въясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий - к шудрам, по матери - шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец - брахман, а мать - рыбачка.

Привилегированность трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалась специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита - сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур - самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящения заключалась как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн - брахманов, кшатриев и вайшьев называли “дважды рожденными” (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев - 11, вайшьев - 12.

Вся жизнь дважды рожденных должна была делиться на четыре периода (ашрама):

I - брахмачарин - период обучения. Ученики жили в доме учителя () и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.

II - (грихастха) - период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.

III - (ванапрастха) - период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.

IV - (яти, саньяси) - период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.

К концу ведийского периода окончательно оформилась система четырех сословий - варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытнообщинного строя.

Так называемого равенства, скорее утопического, чем действительного вы уважаемый читатель не найдёте нигде. Каждый человек не менее важен чем другой, вот только каждый должен заниматься своим делом и вести жизнь соответствующую, занимать в ней своё место. Подобное мы можем наблюдать даже с раннего детства, - это место, особенности и обстоятельства рождения. А в дальнейшем присмотритесь повнимательней на окружающую жизнь и увидите, что социальные, денежные, физические условия отличаются у всех живущих в одном государстве. Таким образом с древних времён и у всех народов появилось разделение народа на сословия, тянущееся до наших времён и не только в Индии. Просто в Индии это часть их культуры и религии и говорят об этом честно как есть, в то время как в христианских и демократических Европе с Америкой, все якобы равны и имеют право голоса и т.д. и т.п., что далеко от истины.

Известно, что хула и брань в адрес человека вернётся со временем и не такими ужасными последствиями, как ругательство в адрес Иерарха, Учителя, Святого. Почему нам в жизни встречаются более влиятельные люди и менее, причем влияние не статуса в обществе, а признание большинством людей авторитета личности или наоборот.

Из вышеперечисленного не вызывает удивления тот факт, что общество ещё с древнейших времён постоянно делило людей на разные типы и таких систем много. Нас же интересует кастовое деление общества, проверенное временем и считающееся достаточно точным. Всех, более чем семь миллиардов людей, можно разделить на четыре касты и не входящие в кастовую систему «неприкасаемых», в любом государстве, даже у муравьев и пчёл.

Все Школы Духа, эзотерические школы и ордены рыцарей, масоны и другие тайные сообщества имеют свою иерархию и круги посвящения, соответствующие уровню развития. Как и любая мирская серьёзная организация, любой бизнес от серьёзных фирм до корпораций подразумевает иерархию, круг посвящения и позволения.

Такое предисловие для всех защитников гуманности и прав человека во всём мире!

История возникновения каст

Считается, что Варны, которые в последствии стали кастами, берут своё начало с самого Брахмы, который создавал их из частей своего тела. Как показано на рисунке выше, что уста говорят то и является беспрекословным и руки – воины для воплощения того, что говорят уста. Бёдра - движение, вайшьи обеспечивают социальные условия обществу и наконец шудры – это стопы соприкасающиеся, бывает и с нечистотами.

Итак, варна – сословие, в буквальном смысле слова обозначает цвет. Каждая варна имеет свой цвет:

1. Брахманы – белый;
2. Кшатрии – красный;
3. Вайшьи – жёлтый;
4. Шудры – чёрный.

Изначально к какой варне отнести новорожденного решали волхвы, жрецы по мере его духовного развития. Они видели все его прошлые жизни и наклонности в этой и после определяли его духовный статус и соответственно социальный. В каждой варне были свои отличия в воспитании и обучении, соответственно предназначению. С течением времени варна определялась по факту рождения – наследству.

Это то, что принесли им арии, они же стали сначала передавать по наследству, а затем по мере роста общественных отношений варны стали именоваться кастами в зависимости от специализации в профессиональных рамках.

Ниже мы рассмотрим Варны, которых четыре, а не касты, особенно видоизменённые в современной Индии.

Неприкасаемые

Есть ещё такая каста, не входящая в четыре касты общества, так как люди, находящиеся в этой касте считаются изгоями общества, само название говорит за себя. Они устранены из всех общественных отношений. Выполняют наиболее грязные работы: уборка улиц и туалетов, утилизация мёртвых животных.

Неприкасаемым запрещалось даже ступать на тени представителей из более высших каст. Вот только не так давно им разрешили входить в храмы и приближаться к другим из более высших каст.

Шудры

Когда человек рождается в первый раз в человеческом обличии, то у него отсутствует мощный интеллектуальный аппарат. Нет опыта жизни в человеческом теле и поэтому кроме тела у него пока ничего не наработано. Эта наиболее многочисленная каста содержит безответственных людей, которые не хотят брать ответственность, несамостоятельны. Они не могут постоять за себя и выбрать занятие в жизни, а готовы исполнять чьи-то приказы и быть наёмными рабочими.

Их уровень сознания находится на уровне муладхара-чакры, которая олицетворяет собой выживание, их жизнь связана с проблемами, напряжениями, борьбой. Шудры для улучшения своей жизни будут думать только о себе и игнорируя последствия либо нереально смотрящих на мир.

Предел мечтаний у шудры – приобретение чувственных наслаждений – большое состояние либо пост с высоким доходом.

Присущая шудрам ненасытность, доходящей до алчности, из которой вырастает завистливость ко всем и всему. И по всей вероятности измениться у него нет желания.

Это каста разнорабочих и слуг, занимаются тяжёлой и монотонной работой, при которой не требуется особо напрягать ум, чаще всего живут за гранью нищеты. Могут женится на разведённых женщинах. Каста шудр более ёмкое и широкое понятие, от человека занимающегося самым тяжким и грязным трудом, до мастера, ремесленника имеющих свою мастерскую.

Вайшьи

Вайши могут подмечать потребности окружающего общества и желает их насытить, с обязательной выгодой для себя. Им свойственно это и очень подходит к рыночному восприятию жизни: «Спрос рождает предложения». Они людей встречают по одёжке, а провожают по содержимому кошелька. Все отношения строятся с позиции личной выгоды. Вайши взаимодействуют с миром на уровне сознания свадхистана-чакры, что соответствует комфорту и достатку.

В эту касту входят торговцы, лавочники, ростовщики, земледельцы, скотоводы. К ней относилась большая часть населения. Они хоть считались ниже брахманов и кшатриев в социальном плане, но уже относились к дваждырождённым*. К началу средневековья разделение труда привело к образованию среди Вайш множество подкаст, в связи с чем касты земледельцев и скотоводов воспринимались как шудры. Это в дальнейшем сыграло роль, что к Вайшам стали относиться только торговцы и банкиры.

Кшатрии

Кшатрии – воины с сознанием на уровне манипура-чакры, что даёт им обладания согласно осознанию этого центра качествами характера: самодисциплина, самоконтроль, целеустремлённость, это позволяет им эффективно действовать. Очень развито чувство долга в его жизни, а не в досужих рассуждениях. Достоинство и честь для кшатрия дороже собственной жизни. Кшатрии – это воины, цари, полководцы, управленцы всех ипостасей.

Кшатрий способен отказаться от выгоды или злата ради таких высоких чувств как любовь, дружба, объективность взгляда на жизнь, безупречность и честь. Чего, допустим, вайшье не дано понять.

Брахманы

Брахманы – высшая каста, сознание находится на уровне верхних коллективных чакр: анахатой, вишудхой, аджной и сахасрарой. У брахмана задача достичь в этой жизни полного освобождения. Они поддерживают взаимосвязь между тонким (Творец) и материальным мирами. Брахманы берут ответственность за всё человечество. Все Великие Учителя относились к касте брахманов.

Сейчас брахманами являются религиозные и общественные деятели, поэты, писатели, учённые и люди других творческих профессий.По Ведам человек в социальном плане проходит путь развития от шудры до брахмана. Это происходит по определённым природным процессам и подобный рост неизбежен.

Особенности каст

Сознание шудры стремится к чувственным наслаждениям, которые соответствуют вибрациям свадхистана-чакры, только уровень сознания у шудры находится в муладхаре, значит готовится к более высшей ступени.

Вайшья для извлечения выгоды оттачивает мастерство самоконтроля, что также соответствует вибрациям более высшего центра – манипура-чакра.

Кшатрий обладающий уровнем сознания манипура-чакры, усваивает вибрации более высоких энергетических центров, согласно коллективным уровнем сознания. Его обыденная сфера деятельности шире индивидуальности, уже необходима объективность.

Особенности каст:

• • Брахманы только принимают подарки, но ни в коем случае не дарят
  • Шудры могут владеть более массивными земельными угодьями, чем вайшьи и быть гораздо влиятельней.
  • Шудры из нижнего слоя практически не пользуются деньгами: работу им оплачивают пищей и бытовыми приборами и принадлежностями

др. – инд.) – «цвет», «вид», «качество» – сословное разделение древнеиндийского общества, отразившееся в мифологии. Общество разделялось на четыре В. – брахманы (жрецы и ученые), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги и ремесленники). Считалось, что В. произошли от Брахмы или от первичного человека Пуруши: «Когда Пурушу расчленили, его рот стал брахманом, его руки – раджанья (кшатрием), его бедра – вайшья, из ног родился шудра»; «а ради процветания миров он (Брахма) создал из своих уст, рук, бедер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру».

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВАРНА

(вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов - ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев - воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа ("дваждырожденными"). Шудры считались "однорожденными". Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов "Ригведы ", излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши: брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.
Л. Алаев

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА ИСТОРИИ И ТЕОРИИ

ГОСУДАРСТВА И ПРАВА

Курсовая работа

«Варны и касты древней Индии»

МОСКВА 1999 г.

Введение...................................... стр. 3

Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы....................................... стр. 14

Заключение.................................... стр. 30

Список использованной литературы.................................... стр. 33

Введение.

Прежде чем перейти непосредственно к рассмотрению основного вопроса данной работы - кастово-варной системы - я считаю необходимым по возможности более подробно остановиться на некоторых особенностях образования и развития древнего индийского общества и государства.

Одна из самых древних цивилизаций, можно даже сказать - одна из колыбелей человеческой цивилизации сложилась более четырех тысяч лет тому назад в долине Инда, с центрами в Хараппе и Махенджо-Даро, но археологические раскопки дали возможность установить, что еще в III тысячелетии до н.э. здесь существовали крупные города - центры ремесленного производства, развитое земледелие, торговля, имущественное расслоение населения. Хараппская культура долины Инда, существовавшая несколько веков раньше индоарийской, не оказала существенного воздействия на исторические судьбы народов долины Ганга, с которыми и связано возникновение одной из самобытных, сохранивших до настоящего времени свои культурные ценности цивилизаций Востока. Источники не дают достоверных сведений о классовой структуре и политической организации общества Хараппской цивилизации. Однако имеющиеся свидетельства позволяют судить о социальном расслоении общества и разложении первобытнообщинного строя. В XVIII - XVII вв. до н. э. Хараппская цивилизация переживает период заката. Центры ее приходят в упадок. Это было вызвано внутренними явлениями.. Приход индоарийских племен в середине II тысячелетия до н. э. завершил упадок главных Хараппских центров.

Наука, к сожалению, располагает скудными историческими сведениями по этому периоду истории Древней Индии. Полнее представлены исторические свидетельства по так называемому ведическому периоду. До нас дошли литературные памятники религиозного содержания - веды, ставшие позже священными книгами индусов, а также произведения народного эпоса. Ведический период отмечен образованием классового общества и государства, что некоторые историки связывают с продолжавшимся ряд столетий волнообразным проникновением на территорию Индии с северо-запада индоарийских племен. Крупные достижения в области производства повлекли за собой расслоение общества. С усилением общественного неравенства военный вождь племени (раджа ), который ранее выбирался собранием и мог быть смещен им, все более возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенного управления. За должность раджи идет борьба между представителями знатных и могущесвенных родов в племени. Со временем эта должность становится наследственной. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя. Уменьшение роли народных собраний связано с усилением царской власти.

Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец (пурохита ), который являлся также астрологом, советником царя. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником (сенани , сенапати ). Народ облагается налогами. Так, бали , который раньше являлся добровольным подношением вождю племени или даром богу, превратился в обязательный и строго фиксируемый налог, уплачиваемый царю через специальных чиновников. Так, на базе родоплеменных коллективов возникают примитивные государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий, в которых главенствующую роль играли брахманы , или олигархические кшатрийские республики, в которых политическое господство осуществлялось непосредственно военной силой кшатриев.

Формированию государственных земель способствовали арийские завоевания, войны. Одна часть земель завоеванных племен по мере укрепления государственной власти и расширения государственной территории непосредственно переходила в царские владения (сита ), где применялся труд рабов и зависимых арендаторов; другая - очень рано стала передаваться знати, лицам управленческого аппарата в виде служилых временных пожалований, в «кормление». Они приобретали право сбора налогов с общин, целых областей, деревень одного или нескольких домохозяйств, а общинная верхушка эксплуатировала труд рабов и других неполноправных жителей общины.

Наивысшего могущества возникшее государство достигло в IV - III вв. до н. э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период. Наиболее многочисленные и разнообразные исторические сведения (при их общей бедности и ограниченной научной ценности) относятся как раз к магадхо-маурийскому периоду

Империя Маурьев достигла наивысшего расцвета в III в. до н.э. в период правления Ашоки, когда в Индии складывается относительно централизованная восточная монархия. Император Ашока - легендарная личность. По преданию, Ашока, внук Чандрагупты, в молодости себя ничем не прославил, но имел такое намерение - запечатлеть своё имя на скрижалях истории. Он долго размышлял, как это сделать, и наконец решил, что что история особенно хорошо сохраняет в своих летописях страницы, написанные не пером, а мечом, так как кровь выцветает в памяти людской не так быстро, как чернила. Возможно, по этой причине молодой властитель решил для начала включить в состав своей империи соседнее государство Калингу. Императорские войска разгромили соседей, и вечером его величество лично пожаловал на поле брани, чтобы полюбоваться плодами своей победы. Он увидел тысячи и тысячи трупов вперемешку с тысячами умирающих, истекающих кровью людей. Это зрелище глубоко потрясло императора, и он начал задумываться о цене, которую великие мира сего платят за своё непомерное тщеславие. После этого он стал заниматься науками и созидательной деятельностью. Это, кстати, и прославило его имя в истории. Но вернёмся к империи Маурьев.

Её границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке. Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, установления вассальных отношений между Магадхой и отдельными княжествами, но и в результате так называемого морального завоевания - распространения религиозно-культурного влияния развитых областей северо-восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны. В пестрый состав империи был включен ряд полуавтономных государств, сохранивших свои органы управления, обычаи.

В империи Маурьев - сложном политическом образовании - не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Между тем, империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Несмотря на сильную армию, крепкий аппарат управления, Маурьям не удалось сохранить единство государства. Индия распалась на множество государственных объединений.

Согласно религиозным воззрениям, как и во всех странах Древнего Востока, царская власть обожествлялась. Однако древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьев, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам».

В Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы ), содержались в сборниках религиозно-ритуальных и правовых брахманских компиляций - дхармасутр и дхармашастр . Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются «Законы Ману» (они носят имя мифического бога Ману). Точное время составления этих Законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н. э. и II в. н. э. Рассмотрим же этот памятник подробнее, но без ссылок на конкретные главы Законов, так сказать, в общих чертах.

«Законы Ману» состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав). Главное в «Законах Ману» - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью «Законов Ману» является религиозная окраска всех его положений.

Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи ) предписывала ему выполнение особой дхармы . Одна из главных обязанностей - охрана подданных. «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог - бали . Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.

П онятием варна определяется уровень эволюционного развития человека в обществе, соотносимый с уровнем его личного развития. Согласно этому критерию, всё общество разделялось на четыре варны. Такая система социального устройства была принята в ведические времена, нам она знакома по современной Индии.

На нижней социальной ступеньке находятся люди выполняющую самую простую черную работу, иногда изгои, отверженные обществом, называемые шудрами или неприкасаемыми. Следующая категория - это вайшу, ремесленники, своим трудом зарабатывающие себе на жизнь. Именно они были наиболее многочисленны. Далее - кшатрии, или воины, искусно владевшие оружием, и охранявшие то общество, в котором жили. Они отвечали за то, чтобы в мире царила справедливость, соблюдались определённые законы. И четвёртая категория брахманы - хранители знаний.

Сходная с разделением на варны традиция существовала и на наших территориях. Параллельность очевидна. Тех, кого в Индии называют шудрами, здесь - неприкасаемыми или смердами. В Индии - вайшью, здесь - веси, в Индии - кшатрии, здесь - витязи, в Индии - брахманы, здесь - волхвы или ведуны. Мы видим разные названия для одних и тех же явлений.

Варна человека зависит, прежде всего, от накопленного душой опыта, от того, какой отрезок эволюции пройден в предыдущих воплощениях. Само слово «варна» переводится как «цвет», и первоначально, обозначало цвет ауры, или энергетического тела человека, по которому и можно было определить основные устремления Души, пришедшей в этот мир: «брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий - красного цвета, вайшья - желтого цвета, шудра - черного цвета» (Ваджрасучика-упанишада) .

В ведическом обществе, варна, первоначально, не определялась по родителям. Новорожденного приносили к брахману, и тот, обладая тонким видением, смотрел на цвет ауры, и оценивал уровень развития души, и, соответственно, делал выводы о том, какие уроки ей нужно здесь получить, в рамках какой варны этому человеку нужно искать своё место в жизни.

В «Законах Ману» создание варн, и распределение по ним описывается следующим образом: «А ради процветания миров он [Брахма] создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру <…> А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение [вед], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [вед], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением» (Законы Ману). То есть определение варны соотносится с родом социальной деятельности.

В Кали-югу происходит смешение варн и разграничивать их становится всё сложнее и сложнее: «Смешаются между собой брахманы, кшатрии, вайшьи и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием. Низкие станут средними, а средние - низкими. Таков будет мир с наступлением конца юг» (Махабхарата). Мы живем в период, когда человеку все сложнее и сложнее понять своё предназначение - это одна из самых больших проблем современного общества. Человек, являющийся, по сути, шудрой, сейчас может читать лекции на духовные темы, а духовный практик ради выживания, подметать улицы. Род социальной деятельности в нашу эпоху не совпадает с внутренней сутью человека, с его способностями и возможностями, в конце юг согласно «Махабхарате»: «Шудры будут толковать дхарму, а брахманы - слушать их с почтением и верой» (Махабхарата).

Древние мудрецы понимали, насколько важно человеку «вспомнить» , кто он. Для адекватного духовного развития важно выполнять именно те общественные обязанности, которые соответствуют уровню развития души:

Исполнить - пусть плохо - свой долг самолично,
Важней, чем исполнить чужой сверхотлично

Определить свою варну можно анализируя мотивации, ценности, устремления. Живущие за гранью социальных норм шудры, часто не желают выполнять какие-либо общественные обязанности, или выполняют их «из-под палки». К шудрам относятся люди, ищущие в жизни только удовольствий. Шудры практически не способны контролировать страсти, можно сказать, что они являются рабами страстей. В конечном счёте, представители этой варны через наслаждения, сами приводят себя к горестям и страданиям, наслаждаясь, сами разрушают свою жизнь: «Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух… Эти наслаждения - моё несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей» ().

Можно выделить задачи, которые необходимо решить шудре на протяжении жизни: в целом они связаны с проработками материального плана бытия. Существует мнение, что такое воплощение получают души, только пришедшие из мира животных, соответственно, их интересы не заходят дальше простейших инстинктов и проблем животного уровня. Представитель этой варны должен освоить уровень выживания, далее, научиться оставлять жизнеспособное потомство и заботиться о нём. В целом, все жизненные интересы и мотивации шудр сводятся к нескольким примитивным потребностям: есть, спать, обороняться, совокупляться.

Душа, только начавшая осваивать человеческий мир, в первых воплощениях в новом качестве будет малоразвита и способна только к физическому труду. Через труд и идёт развитие шудр.

Они не способны адекватно распоряжаться собственной энергией и поэтому у них её просто не должно оставаться. Тяжёлая физическая работа тратит энергию на уровне муладхары (первой чакры) – и на «свадхистанные» глупости (например, секс), относящиеся уже ко второй чакре, её просто не остается. В данном случае труд выступает как самое надёжное лекарство от страстей, которые иначе просто погубят человека.

Предписания шудрам, трудясь, служить представителям высших варн, мы найдём во множестве ведических текстов. В ведическом обществе была разработана чёткая система, позволявшая эволюционировать представителям всех варн: «Кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданы кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям» (Махабхарата).

Служа тем, кто достиг в духовном развитии более высокого уровня и, получая от них благодарности, человек меняет свою судьбу в этом воплощении и в следующих. Вайшу будет служить воину и постепенно станет воином, воин, служа брахману, постепенно станет брахманом. Но, научиться адекватно служить – это, прежде всего, основанная задача человека, относящегося к шудрам. Они должны преодолеть свою лень, выработать навыки дисциплины, навык целеустремленно выполнять порученную работу.

Как только шудре удаётся сформировать фундамент своей жизни, как только он удовлетворяет самые примитивные потребности – у него появляются разнообразные желания. И проблема даже не в этом, желания есть, разумеется, и у представителей других варн. Беда в том, что желания шудр крайне неустойчивы: «хочу то, что сейчас перед глазами». При этом шудра не способен долго концентрировать своё внимание на одном объекте, удерживать какую-то цель («держать цель в себе»). Шудра не может, например, отложить денег, что бы купить квартиру или машину, он, скорее, потратит их на сиюминутные удовольствия. Деньги всего лишь один из вариантов проявления энергии в нашем мире. Но к любой другой энергии шудра относится точно также, растрачивает на развлечения, услаждая половое чувство, чувство вкуса и т.д.: «Язык влечёт человека в одном направлении, жажда в другом; сексуальное побуждение тянет его куда-то ещё, в то время как кожа, живот и уши – в другие стороны; нос влечёт его в одном направлении, своенравные глаза – в другом, в то время как стремление к деятельности тянет куда-то ещё, и всё это подтачивает человека, подобно многим жёнам домохозяина» (Удхава-Гита). Представители этой варны не освоили тот уровень взаимодействия с миром, который уже позволяет собрать энергию и вложить её в какое-либо дело. Воплощение шудрой может получить душа, имевшая в прошлой жизни активы (материальные, энергетические) и не сумевшая правильно ими распорядиться. Теперь она рождается, не имея практически ничего.

Шудрам всегда необходим тот, кто будет направлять их к какой-то более-менее длительной цели (например, «не напьёшься в течение недели – получишь в понедельник зарплату» - говорит прораб любящему выпить строителю). Шудра не способен руководить кем-либо, организовывать какой-то процесс. Он и сам-то может работать только тогда, когда получает чёткие инструкции от начальника. Представитель этой варны комфортно будет себя чувствовать в положении наёмного работника. Причём, чем грубее и проще труд, чем меньше размышлений он требует, тем лучше. Шудрам не свойственно проявлять в работе инициативу или творчество, они сознательно или подсознательно будут стремиться к ситуациям, предполагающим стереотипные решения.

В каком том смысле шудры – очень похожи на маленьких детей, они не могут контролировать свои желания, сами ориентироваться в мире, выбирать устойчивую область своих интересов. В этом плане, все остальные варны, более «взрослые», ответственны за эволюцию тех, кто родился, имея опыт, соответствующий уровню шудры.

«Скатиться» до шудр может и представитель любой другой варны. Например, если вайшу или кшатрий начинает употреблять алкоголь, или слишком увлекается сексом, то в следующей жизни ему будет уготована участь шудры, если он, конечно, вообще задержится в мире людей. И в этом своём воплощении он будет иметь множество желаний и потребностей, и никаких возможностей, для того что бы их удовлетворить.

Следующая варна - вайшу. Сюда относятся бизнесмены, ремесленники, крестьяне. Те, кто зарабатывает себе на жизнь, используя определённые инструменты, или какие-то интеллектуальные возможности.

Вайшу привязаны к идее накопительства. Причем их богатство не обязательно должно быть выражено в денежной форме, это может быть богатство рода, т.е. ощутимая поддержка от родственников, предков, надёжное будущее, обеспеченное потомками. Здоровье рассматривается ими тоже как своего рода потенциал и своеобразное богатство. Обычно приоритетными для вайшу оказываются следующие области: семья, дети, (здесь часто используется формула «продление рода»), здоровье, работа. Ради этого они в основном и живут.

Вайшу обладают достаточно развитым интеллектом. И «бухгалтер от природы», аккуратно складывающий цифры и математик, радостью которого является вычисление интегралов – пользуются возможностями уровня вайшу.

Для вайшу интерес представляет только то, перед чем он может поставить местоимение «моё». Представители этой варны могут заботиться, но, только о «своих» детях, «своих» сотрудниках, «своём доме». Именно в заботе о «своём», о том, к чему он привязан, и реализуется человек вайшу-типа. (Забегая вперед, скажем, что кшатрий начинает думать хотя бы об уровне государственных интересов, или более глобально - о справедливости. О мире он уже не мыслит с уровня привязанностей, и не смотрит на него через призму любви, находящейся в его системе ценностей на последнем месте).

Вайшу, уже меньше чем шудры подвержены страстям, у них развивается чувство воли, что позволяет управлять собой, контролировать в какой-то степени энергетические траты, и вкладывать сэкономленный ресурс в выбранное дело. На этом уровне появляется желание и, главное, возможность, вложить силы в достижение конкретной цели, возникает стремление к самоактуализации, потребность делать что–то самостоятельно. Соответственно, вайшу могут организовать, например, свой бизнес, принимать решения в его рамках, управлять нанятыми сотрудниками.

Ценности людей этой варны, всегда связаны с материальным планом бытия. Проблема вайшу в том, что все свои силы они вкладывают в материальный мир. Людям на данном этапе развития трудно понять, что этот мир не сводится только к материальному, с их точки зрения, «за деньги можно купить всё». Вайшу не воспринимают того, что нельзя пощупать, и их мировоззрение не включает таких понятий как энергия и карма, а без них, большая часть духовной информации остаётся неполноценной.

Вайшу должны понять, что за всем созданным в материальном мире, будет стоять определённая карма. Создавая материальные блага, и оставляя их после себя в этом мире, человек, должен задуматься о том, кто и с какой целью ими будет пользоваться. Кузнец может выковать прекрасный меч, но если этим оружием воспользуется негодяй, часть кармы «уйдет» тому, кто создал оружие.

Эволюционно развитие вайшу происходит тогда, когда он уже научился удовлетворять все потребности материального уровня, понял что может легко заработать много денег, у него благополучная семья и много детей…но внутри остаётся какая-то пустота. Тогда открываются два варианта развития: либо он понимает, что всё материальное всё равно тленно и будет разрушено рано или поздно и тогда он выбирает брахманический тип развития. Либо, сохраняя интерес к материальному, начинает руководствоваться желанием трансформировать этот мир, сделать его справедливым и, уходит от служения «себе» к служению обществу.

Для него становится интересным уровень политики и управления. В стереотипных представлениях кшатрий – это, прежде всего, воин. Но это не совсем так. Интересы кшатрия скорее во власти, умении манипулировать людьми. Кшатрий берёт на себя ответственность за общество, и понимает, что его представителей нужно оберегать и защищать, в том числе и от самих себя. Ни вайшу, ни шудры не смогут самоорганизоваться, им нужен тот, кто, находясь сверху, устанавливает порядок, и дисциплину. На путь кшатрия человек приходит с осознанием, что это сделать должен именно он, причём, опираясь на центральное для кшатрия понятие – понятие справедливости. Служение кшатрия в выстраивании «социальности», он создаёт и контролирует те порядки, по которым должно жить общество: «Царь, заботливо охраняя этих (своих подданных), добивается, чтобы все касты соблюдали свои законы» ().

Военное искусство – этого всего лишь силовой метод и удерживания власти, и зашиты «подданных», контроля за выполнением установленных правил, и именно в этом плане, овладение навыком убивать, обладает для них ценностью. «Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому, как охотник (убивает) стрелами антилопу» (Махабхарата).

Но, к сожалению, обращение к методике искоренения зла насилием имеет определённые последствия. Выполняя свой долг, кшатрии накапливают очень много негативной кармы, связанной с убийством, с причинением боли другому живому существу. За убийства и насилие им придётся отвечать. В этом и заключается основная проблема для этой варны.

Степень ответственности за поступок зависит от того, в какой гуне находится человек его совершивший, от того насколько он способен понимать к чему ведут его деяния. Дело в том, что кшатриев, защищающих справедливость, живущих по дхарме, уже в достаточной степени захватывает энергия благости, соответственно, последствия их поступков начинают приходить к ним быстро, давая возможность осознать закон кармы. Кшатрий уже знает основные принципы мироустройства, понимает законы социума. И соответственно, наказание за ошибки для представителей этой варны будет достаточно жёстким.

Они должны понять неправильность самого принципа борьбы со злом с помощью военных методов. Те способы, которыми кшатрии пытаются решать проблемы, имеют слишком много погрешностей, их последствия слишком тяжёлые, а эффективность при этом не высока. Накопив значительный опыт, воин начинает задумываться о том, что зло нельзя истребить, убивая. На место одних негодяев приходят другие. Воин начинает понимать, что отрубив голову, он не помогает человеку измениться к лучшему, что в следующем воплощении он вновь встретится со своей жертвой, просто получившей иное физическое тело, но сохранившей все энергетические проблемы и абсолютно «больное» сознание.

Поняв, что через трансформацию материи ничего нельзя по сути изменить, кшатрий обращается к изучению своего внутреннего мира, к работе с собственным сознанием, и становится брахманом.

В современном обществе возможен и другой вариант – разочаровавшись в отлаженном механизме взаимодействия с социумом, кшатрий уходит в мир иллюзий, в мир алкоголя или компьютерных игр.

Кшатрии стоят на вершине социальной пирамиды. Представителям следующей варны, брахманам, уже не интересны такие «детские игрушки» как власть, слава, почет, престиж. Обычно к брахманскому миропониманию приходят люди, в предыдущих своих воплощениях прошедшие уже очень много уроков, и осознавшие малоценность интересов, выступающих на первый план у кшатриев, вайшу и шудр. Брахману интересны не материальные ценности, он вполне может быть и не отягощен обладанием деньгами или собственностью, просто потому что ему это не нужно.

Брахманы ищут чего-то более стабильного, и их привлекает знание, поскольку именно оно обладает непреходящей ценностью. Это класс людей, поддерживающих знание, и максимально ограничивающих себя во всем, ради него. Чем больше у человека разнообразных удовольствий, тем меньше его умственный или духовный потенциал. Об этом говорится в первоисточниках: «И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия» (Махабхарата). Чем больше шудра, вайшу или кшатрий охотится, развлекается, наслаждается, тем примитивней он становится к концу жизни.

Брахман, с одной стороны, понимает, что любое удовольствие имеет своё прямое последствие – и это последствие – страдание. С другой – что любое удовольствие это трата энергии. Он старается максимально «собрать весь свой потенциал в кулак», и реализовать его на благо общества.

По сути, жизнь брахмана – это постоянная аскеза. Дабы ясно видеть мир брахман должен пользоваться энергией аджны, но на уровне этой чакры энергия не может накапливаться. Чтобы чакра функционировала адекватно – брахман должен постоянно трансформировать энергию, понимая при этом, что в первую очередь нужно поменять себя, а тогда уже изменится и мир вокруг. И в этом отчасти заключает его служение, так он помогает развиваться окружающим.

Если когда-то вы были в обществе действительно сильной личности, Учителя, с большой буквы, вы, наверное, замечали, что просто находясь с ним, в его энергии чувствовали себя по-другому. В его присутствии появлялись мотивация, сила и желание меняться. В каком-то плане ради этого брахманы и живут. Они стремятся поддерживать свою энергию на достаточно высоком уровне, для того, чтобы люди, оказавшиеся рядом с ними, могли получать благо. Можно дать человеку сколько угодно важной информации – но не подкреплённая энергией, она останется «бессмысленным сотрясением воздуха». Брахман меняет людей посредством своей энергии.

Процесс деградации или развития человека, в том числе и в плане передвижения по варнам, определяется динамикой одного простого соотношения: Чем больше человек хочет для себя, тем ниже он в конечном итоге останется. Это очень медленный поэтапный и не всегда очевидный процесс. Чем больше человек привязывается к личным потребностям, удовольствиям, чему бы то ни было «для себя», тем ему же и будет хуже. Человек начинает двигаться вверх только тогда, когда сначала, через аскезу отказывается от своего счастья сейчас, ради большего счастья потом, а в конечном итоге от своего счастья ради развития других.

Брахман, в идеале, вообще не должен иметь личных интересов. Он старается действовать вне своего эго и вне своих желаний, по сути, только выполняя волю мира, волю богов. Он воплощается на этой земле, не из-за того, что у него есть, например, желание жить, а только потому, что нужен здесь, что кармически связанным с ним людям необходима помощь.

Йогические практики направленные на максимально быструю эволюцию позволяют за одну жизнь пройти через состояние разных варн. В древности варна не была печатью определявшей жизнь человека до смерти. Проходя определённые уроки и нарабатывая потенциал, человек мог «перерасти» свою варну и, соответственно, перейти в следующую, или напротив, деградировать – уйти ниже. «Тот, кто рожден среди шудр, но достиг высоких добродетелей, попадает, о, брахман, в разряд вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родиться и брахманом» (Махабхарата). В «Махабхарате» мы находим предписание ценить людей по поступкам, а не по рождению: «Если брахман погряз в низких пороках, если он чванлив и постоянно творит зло, он становится подобен шудре. А шудру, который неустанно стремится к смирению, истине и благочестию, я почитаю брахманом, поскольку он поступает подобно дваждырождённому» (Махабхарата). Шудре всегда есть куда расти, а брахману - всегда есть куда падать.

Чтобы понять кто же вы на самом деле, нужно разделить «истинного себя» и то, что превнесено социумом. С детства нам навязывают интересы, которые чужды нашим душам - стремление к удовольствиям или к богатству, по сути, интересы шудр, в лучшем случае - вайшу. Нужно увидеть, что находится глубже, за этим наносным слоем, то к чему действительно тянется ваша душа.

Статья составлена по материалам лекций преподавателей клуба сайт.