Евгений

Предлагаю тему: неправомерность рукоположения молодых людей, не достигших возраста установленного Божественными правилами, и какую опасность представляет такое рукоположение.
11 правило Неокисарийского, 14 и 15 правила Шестого вселенского соборов и 43 от новых заповедей Иустиана царя запрещают рукополагать в священники до 30 лет, в дьяконы до 25 лет и в чтецы до 15 лет, а если же будут рукоположены, да и извержутся. В настоящее время эти правила, кто-то отменил. Молодых людей, не доросших до возрастного совершенства, рукополагают направо и налево. Но в кормчей сказано, что всем христианам руководствоваться данной книгой до скончания века, т. к. изложенные правила в ней узаконены самим Богом через святых отцов, на которых действовал святой дух. Интересно, какой дух действовал на том, кто отменил эти правила? Явно не святой. Вместо Божественных правил некоторые «мудрецы» подсовывают нововведение, неизвестно кем придуманное, а вот Аввакума поставили до 30 лет. Кстати, ещё до Аввакума были случаи, например: во 2 веке со свящму. Еливферием (память 15 декабря), рукоположенного в диаконы в 15 лет, в пресвитеры в 18 лет, в епископы в 20 лет. А Неокисарийский и Шестой вселенский соборы, установившие возрастной ценз для священства, состоялись гораздо позже. Может святые отцы и Дух Божий, прибывавший на них, не знали случая с Еливферием, и поэтому узаконили извержение не доросших до священнического возраста. Св. Арсений Уральский в своих духовных ответах, на извержение из священнического сана, ответил словами патриарха Иосифа: ,аще кому рекут правила, да извержется, – таковый и есть извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковного”. Он также не оправдывает рукоположение, не достихших узаконенного Божественными правилами возраста, молодых людей. Арсений Уральский тоже не знал случаев с Елевферием и Аввакума? Случаи со свщмуч. Еливферием и свщмуч. и испов. Аввакумом – это канон, Предание Церковное? Конечно, нет. Это только церковно – исторические прецеденты, не имеющие правовой силы для рукоположения. Если вместо Божественных правил применять прецеденты, то можно дойти до того, что таинство крещения необязательно, т. к. были случаи, когда некрещёные становились святыми, для совершения таинства крещения не нужен будет священник, потому что принималось крещение от комедиантов в театральном представлении, а св. Порфирий был крещён лицедеем в виде шутки (святоотеч. сбор. стр. 414-415). Зачем исповедоваться священнику, а покаяться перед иконой Спаса как расслабленный, получивший отпущение грехов от самого Бога (пролог 27 января). Арсений Уральский в своих духовных ответах сказал: ,Много твориться чудесных знамений по разным винам на таких делах, которые бывают не пообщему преданию Церкви, но сего невозможно принимать за правила для ослабления, и тем более для ниспровержения всеобдержнаго предания Святые Церкви. Ибо Матфей Правильник, в конце 3 главы состава В, вещает: бываемое чрез правила не приносится во указ или притчу, и Феодор Вальсамон в толковании 18 правила Сардикийскаго собора глаголет: есть законное правило, в котором говорится: что не по правилам, то в пример не приводится”. Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Гал. 3.10). Из жития Аввакума следует, что он с раннего детства воспитывался в посте и молитве, за что получил от Бога дар проповедника, целителя больных и бесноватых, в таком же духе был воспитан Елевферий и творид чудеса. Из этого видно, что хиротонисаны они, были по знамению свыше, а не по плодскому мудрованию. Бог знал, что они Его прославят. И прославили. Вот через чудеса Он указал на них. Став священниками, они веру хранили в чистоте, а ни как в наше время церковные власти. У нас рукоположенных недорослей равняют с Аввакумом, если Аввакума поставили, то и нам можно, а если нас извергать, то и Аввакума тоже. Получается, что они такие же проповедники, целители больных, бесноватых и т. д. Но Иоанн Златоуст сказал, что только безумные сравнивают себя со святыми. Священническую молодёж можно сравнить с патриархом Никоном, которая рукоположена также как и он по плотскому мудрованию. И что из этого вышло. И как закончил Никон. Все знают. Вот к чему приводит нарушение Божьих указаний. И пользы от них никакой, что они священствуют, один только вред. Они же извержены самим Богом. От них ничего не принимается, ни крещение, ни причащение, ни отпевания, ни литургии и т. д. Ведь сказано, что изверженные не священники. А почитают их священниками только неверующие Богу, а верующие разным новаторам, считающим, что Божественные правила можно отменить. Отменять, изменять, вносить поправки в Божественных правилах нельзя. Григорий Двоеслов про таких попов сказал, что неведение пастырей вполне соответствует заслугам пасомых (календ. Кавказ. Дон. Епарх. 2012г.). А евангелист говорит, что они слепые вожди слепых (Мф.15,14). Каноны, по которым ставят в священство, составлены на основании Святого писания. Христос достиг возраста мүжа совершенна, лет 30, начиная великое служение свое роду человеческому (Лк.3,23,календ. Кавк. Дон.2012г. стр136). Молодое священство – это тенета ловко расставленные диаволом. Настанет тот час, когда Бог начнёт исправлять это безобразие. И сказано страшно, попадать в руки Бога живого. А может не стоит ждать того часа, самим исправить, пока Бог терпит?

Человеку маловоцерковленному или мало знающему историю православия порой нелегко бывает отличить старообрядческий храм от новообрядческого (никонианского) и наоборот.

Иногда прохожий, увидит православный храм и заходит в него, чтобы поставить свечи, подать записки или совершить иные религиозные действия. Например, в соответствиями с традициями никонианской Церкви, именуемой ныне РПЦ МП, захожанин устремляется к иконам и хочет их все облобызать или хотя бы приложиться к каждой челом, дотянуться рукой, если иначе нельзя и тут вдруг оказывается, что ему это не разрешают делать, так как он попал в старообрядческий храм, где подобные обычаи не находят одобрения. Священники не благословляют, служители храма просят отойти от икон. Человек привыкший, к тому что целовать иконы в храме, это его религиозное право, начинает спорить и доказывать, что его права ущемляют, иногда сердито требует: «Уйдите все, я к Богу пришел, а не к вам!»

Между тем, впервые заходя в храм, о котором вам ничего неизвестно, всегда лучше спросить у привратника или свечницы о принадлежности храма. Здесь же мы рассмотрим некоторые признаки, которые помогут вам отличить старообрядческий храм от храма РПЦ МП.
.

Внешняя архитектура старообрядческого храма

Безпоповские храмы

Внешний образ храма

Внешняя архитектура старообрядческого храма в подавляющем большинстве случаев никак не отличается от архитектуры новообрядческих, униатских и других церквей. Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.

Исключения составляют старообрядческие безпоповские храмы . У некоторых из них (главным образом в Прибалтике, Белоруссии и Украине ) нет алтарной апсиды, поскольку и нет самого алтаря.

Восточная часть таких старообрядческих храмов не имеет алтарного выступа и заканчивается обычной стеной. Однако это не всегда видно. Есть алтарь или его нет - определенно можно сказать лишь оказавшись внутри храма. В России и некоторых других местах безпоповцы продолжают строить храмы с апсидами, поддерживая традицию старины.

Внутренний образ храма

Что касается внутреннего вида, то в безпоповских храмах, во всех без исключения, отсутствует алтарь. Иконостас закрывает стену, но не алтарь, престол вынесен на солею. В некоторых безпоповских храмах по центру солеи, напротив царских врат, установлен большой запрестольный крест.

Двери в алтарь имеют декоративную функцию и не открываются. Впрочем, в большинстве безпоповских храмов вовсе нет ни царских, ни диаконских дверей. Существует несколько безпоповских храмов, здания которых были построены в древности, в таких алтари имеются, но используются как дополнительные помещения: крестильни, малые моленные, хранилища икон и книг.

Восьмиконечный крест

На всех старообрядческих храмах установлены восьмиконечные кресты безо всяких украшений . Если на храме находится крест какой-то другой формы, в т.ч. и с «полумесяцем», «якорем», то этот храм точно не старообрядческий . И дело тут не в том, что старообрядцы не признают четвероконечный или иные формы крестов, а в том, что по причине гонений на восьмиконечный крест именно он и получил в старообрядчестве преимущественное почитание.

.

. Свечи и паникадила

Оказавшись внутри незнакомого храма, нужно осмотреться. Так, например, в старообрядческих храмах во время Богослужения не используется электрический свет (исключение делается лишь для клироса ) . Лампады в подсвечниках и паникадилах горят за счет натурального растительного масла.

Свечи для использования в старообрядческих храмах изготавливаются из чистого воска естественного цвета. Использование окрашенных свечей - красных, белых, зеленых и пр. - не допускается.

Иконы в храмах

Важный признак старообрядческого храма - это особенные иконы: меднолитые или рукописные, написанные в т.н. «каноническом стиле».

Изображения в итальянском стиле или стиле эпохи ренессанса, которые легко встретить в храмах Московской Патриархии или униатских церквях, в старообрядческих храмах просто недопустимы. Поэтому, увидев в храме иконы новодельного письма, вы можете быть уверенными, что попали куда угодно, только не в старообрядческий храм и здесь вам не запретят прикладываться ко всем доступным иконам после богослужения.

Если в храме имеются иконы царя Николая II, прп. Серафима Саровского. блж. Матроны, то храм однозначно не может быть старообрядческим, так как старообрядцы не прославляли этих святых и иконы им не писали.

Так же следует приглядеться к головным уборам преподобных и святителей, изображенным на иконах. Если их венчают черные или белые клобуки в форме цилиндров, то вы скорее всего зашли в храм РПЦ МП, ибо такие клобуки вошли в моду после реформ патриарха Никона, в древнерусской же церкви иноки и святители носили совсем другие головные уборы.

Клобуки в старообрядческой Церкви на иконе святителя и у Предстоятеля РПСЦ митрополита Корнилия

На иконе Святитель Лука в клобуке цилиндрической формы – иконография никонианской церкви (новодельное письмо)

Подручники

Во многих старообрядческих храмах можно встретить подручники - специальные коврики для земных поклонов. Подручники, как правило, сложены в аккуратные стопки на лавках старообрядческого храма.

Подручники для земных поклонов

Вопреки расхожему мнению, что в старообрядческих храмах никогда не бывает лавок или иных сидений (как у католиков или униатов) , на самом деле такие сиденья имеются в ряде старообрядческих безпоповских храмов прибалтийских стран.

.
Церковное песнопение

Если в храме совершается Богослужение, то старообрядческий храм легко отличить по характерному унисонному пению певчих . Многоголосное знаменного распева характерное для современной никонианской церкви и прочие аккорды, трезвучия, да и вообще любые гармонические лады на старообрядческом Богослужении запрещены.

Для сравнения Херувимская песнь знаменного распева. Поют певчие РПЦ МП:

.

.

Конечно песнопение очень красивое, но церковное песнопение не должно превращаться в концерт, завораживать, очаровывать красивыми голосами и гармониями, ибо это молитва и ничто не должно мешать молитвенному духу на Литургии, во время которой Бог совершает великие таинства.

Одежда верующих стоящих на службе

В храмах Московской Патриархии одежда прихожан имеет вольный характер, особенно это заметно при взгляде на женщин, стоящих на службе. Они могут быть одеты в одежду любого фасона, стильную или небрежную, быть в юбке или брюках, а на голове иметь платок, небрежно накинутый шарф, оголяющий шею, или кружевную шапочку, едва прикрывающую затылок, из под которой кокетливо выпадают пряди волос.

Исповедь в храме РПЦ МП. Платки у девушек накинуты небрежно, слева одна из девушек вообще без платка.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на богослужении в Храме Христа Спасителя благословляет детей – девочки с непокрытой головой.

Подобная вольность в одежде недопустима в старообрядческом храме, ибо старообрядцы придерживаются особой, можно сказать культовой, строгости в одежде.

Женщины старообрядческой церкви знают, что в храм на праздничную службу надо приходить в длинной юбке, в белом платке и без макияжа В будни любой другой однотонный платок (не яркий), так же и одежда не должна быть пестрой или нескромной.

Женщины на молитве в храме РПСЦ

Мужчины молятся в старообрядческом храме Покрова Пресвятой Богородицы. Во время молитвы они подпоясывают свои чресла поясом.

РУССКАЯ СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В 1666-1667 гг. при Никоне произошёл раскол в Русской православной церкви . Никон в первые годы своего патриаршества, когда его ещё поддерживал царь, начал исправление богослужебных книг. Задача перед церковью стояла правильная - унифицировать религиозную жизнь по всей стране. Это предполагало одинаковый текст молитв, одни и те же формы магических обрядов, один и тот же чин богослужения.

Стоглавый собор ранее постановил совершать двупёрстное крестное знамение, а не троеперстное. Устанавливалось направление крестного хода посолонь (по ходу Солнца), а не против Солнца. Кроме того, предписывалось совершать двоекратную аллилуйю, а не трёхкратную. Никон же отменил эти решения и предписывал "два" заменить на "три". Но церковники отказывались исполнять указания Никона. Их стали называть старообрядцами. Никон их преследовал за непокорность. Сами изменения не стоили тех преследований, которым подвергались старообрядцы. Сам Никон говорил о старых и новоисправленных богослужебных книгах: "И те, и другие добры; всё равно, по коим хочешь, по тем и служишь". Он говорил это в частной беседе с Иваном Нероновым. А на деле огнём и мечом преследовал старообрядцев. Тех из них, что раскаивались, вновь воссоединяли с церковью и разрешали совершать обряды по-старому. Главное было в том, чтобы показать власть, продемонстрировать, что ослушиваться духовных авторитетов нельзя.

Масштабы преследований были огромны. Против нововведений выступили не только многие представители городского духовенства, но и князья. Наиболее известен из них Аввакум . Старообрядцев ссылали по отдельным монастырям, урезывали языки и избивали кнутами. Кровь и страдания лились по всей необъятной Руси. Аввакум, вместе с другими защитниками старой веры, был расстрижен и отправлен в Пустозёрский острог. Здесь, в сырой яме, в холоде и голоде, он должен был находиться до смерти. У многих из сосланных вырвали языки. В 1682 году Аввакум был сожжён живьём в Пустозёрске. Опорой старообрядцев стал Соловецкий монастырь, где отказались руководствоваться новыми богослужебными книгами. Для подавления бунта были посланы войска, которые держали монастырь в осаде в продолжении восьми лет.

В 1675 году начались акты самосожжения старообрядцев . Добровольно в огне погибло не менее двадцати тысяч человек. Эти самосожжения продолжались в течение восемнадцатого столетия. Прекратились они только при Екатерине II.

Правительство с начала XVIII века включило официальную церковь в систему государства. С этого времени началось систематическое законодательное ограничение старообрядцев, которых и раньше, с конца XVII века, довольно жестоко преследовали. Одной из форм этой борьбы была попытка уничтожить существующие и запретить производить новые иконы, в которых сохранились бы изображения двуперстного крещения, отвергнутые официальной церковью надписи, архаичная иконография в целом. Борьба эта маскировалась призывом изъять из обихода "неправильные" и "неискусные" иконы. В 1723 г. (при Петре) был издан указ вовсе запретить использование и производство металлических икон. На практике этот указ не был исполнен.

Пётр I восстановил Монастырский приказ по управлению всеми церковными и монастырскими имуществами. Это управление переходило к государству. Затем он упразднил патриаршество и ввёл новый порядок управления церковью, подобную протестанской. Церковь стала управляться Духовным коллегиумом. Так патриаршество было упразднено и государство стало управлять церковью. В последующем Петром I во главе церкви был поставлен "святейший правительственный синод". Он состоял из нескольких высших церковных иерархов. См. .

Русская православная церковь управлялась практически царём. Она была государственной на территории Российской империи. Выход из православной веры считался уголовным преступлением. Церковь обладала сетью приходских школ и епархиальных училищ. Православное богословие преподавалось в высших учебных заведениях.

9 ноября 2000 года исполнилось двести лет официального учреждения Государем Императором Павлом I и Святейшим Синодом в лоне Русской Православной Церкви единоверческих (старообрядных) приходов. Они возникли по инициативе старообрядцев, желающих выйти из раскола при сохранении за ними права на древлеправославные богослужебные традиции. Единоверческие приходы являются неразрывной частью Православной Церкви и канонически подчиняются ее архиереям. Они сохраняют древние богослужебные уставы, двуперстие, средневековое унисонное знаменное пение.

СПАСОВО СОГЛАСИЕ (НЕТОВЩИНА, СПАСОВСКИЙ ТОЛК)

Одно из беспоповских направлений старообрядчества. Возникло в конце XVII века в среднем Поволжье (р. Керженец, Ярославская и Костромская губернии) и изначально не было связано с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами).
Основателем спасова согласия считается Козьма Андреев. Приверженцы спасова согласия считают своим первым учителем легендарного Капитона Даниловского. Есть и другая информация, не противоречащая, но дополняющая предыдущую.
Один из первоучителей в спасовщине, инок Арсений в конце 70-х годов XVII в. основал в лесах на реке Керженец в Нижегородской губернии несколько скитов. Арсений и его последователи признавали истинными только тех священников, которые были рукоположены до исправления книг Никоном. После смерти последних из них арсеньевцы сделались беспоповцами, сохраняя при этом все уставы и обычаи керженских беглопоповцев. До середины XVIII столетия на Керженце еще упоминаются старообрядцы арсеньева толка. Впоследствии на них распространилось название "спасовцы" или "нетовцы".
Другими первоучителями спасова согласия в начале XVIII в. на Керженце были два Козьмы - Андреев и Панфилов, проповедовавшие, что ныне все таинства истреблены антихристом, священство и жертва прекратились: "Божия благодать взята на небо" и остается только "прибегать ко Спасу, который сам ведает, как нас, бедных, спасти". Это направление получило впоследствии название "козьминщина" или "нетовщина".
С уверенностью можно заявить о существовании в XVIII столетии трех направлений в спасовом согласии:
а) собственно спасовцы ("глухая нетовщина"), широко распространившиеся в Поволжье и называемые так потому, что они не были явными, записными старообрядцами. Они принимали крещение и брак в официальной православной церкви как регистрацию легального состояния, дабы избежать преследований со стороны господствующей церкви и государства;
б) арсеньевцы в нижегородском Заволжье, которые имели только одну общую с "глухой нетовщиной" черту - неприятие перекрещивания при приеме в свою веру;
в) некрещеные спасовцы или "некрестяки", в отличие от "глухой нетовщины" считавшие невозможным прибегать для крещения или брака к православной церкви, а поэтому отказавшиеся от всех таинств вообще.
Спасовцы весьма сильно отошли от других направлений беспоповства и выделяются среди них своей религиозной индифферентностью. Большинство спасовцев не имеет молельных домов, наставников и обрядов. От своих последователей спасово согласие требует бытового аскетизма, строгих ограничений в еде и питье, а также запрещает носить пеструю и цветную одежду.
Павел Прусский отмечает, что нетовщина превосходит другие безпоповские согласия также наружной строгостью жизни. Требуется воздержание, запрещается употребление в пищу продуктов, приготовленных на "дрождях" и с хмелем, картофеля, запрещается носить пеструю, яркую одежду. Нетовские ревнители и поговорку имеют: "на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра", или еще: "…что не пестринка, то слуга бесинка".
Среди приверженцев спасова согласия были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Внутри спасова согласия имеется ряд расхождений из-за различных взглядов на крещение и брак. Сторонники глухой нетовщины совершают обряды крещения и брака в православных церквах и рассматривают их как простую регистрацию. У последователей бабушкиного согласия детей крестят родители или повивальные бабки. У новоспасовцев и отрицанцев есть наставники, совершающие обряды и проводящие богослужения. Самокрещенцы считают, что креститься может только сам человек. Строгие нетовцы вообще обходятся без крещения. Немоляки отказались от использования в культе икон.
Общая численность спасовцев на конец XX века - около 100 тысяч человек, проживающих преимущественно в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях и районе среднего Поволжья.

БЕЛОКРИНИЦКОЕ СОГЛАСИЕ

Одной из серьезнейших проблем, стоявших перед старообрядцами с самого начала раскола Русской Церкви, было отсутствие единоверных им епископов (единственный епископ, выступивший против реформ, начатых Патриархом Никоном, Павел Коломенский умер ок. 1656). Это обстоятельство со временем привело к бурным дискуссиям среди старообрядцев о возможности заимствовать священство от РПЦ, благочестие к-рой, по мнению защитников «старой веры», значительно пострадало от богослужебных реформ. Вскоре старообрядчество разделилось на беспоповцев, отказавшихся от священнического окормления, и беглопоповцев, принимавших иереев (беглых попов), переходивших из правосл. Церкви. Из-за практически постоянного недостатка в священниках, а также зачастую сомнительных нравственных качеств беглых попов старообрядцам-поповцам было присуще желание приобрести собственного епископа и, т. о., иметь трехчастную церковную иерархию. Первая попытка была сделана стародубскими и ветковскими беглопоповцами, обратившимися в 1730 г. к Ясскому митр. Антонию с просьбой хиротонисать во епископа избранного из среды старообрядцев инока. Поскольку митр. Антоний медлил с ответом, старообрядцы в следующем году попросили об этом же находившегося в Яссах К-польского Патриарха Паисия II, однако успеха их обращение не имело. В 1765 г. на соборе в Москве поповцы и беспоповцы безрезультатно решали, нельзя ли на основании бывшего в древнерус. Церкви прецедента - поставления в 1147 г. Киевского митр. Климента Смолятича головой Климента, папы Римского, совершить рукоположение старообрядческого епископа с помощью мощей одного из Московских святителей - митрополитов Ионы или Филиппа (Колычева). Вскоре после этого поповцы обращались с просьбами о поставлении себе епископа к груз. архиепископу, крымскому митрополиту, приглашали перейти к ним нек-рых рус. архипастырей, в частности свт. Тихона (Соколова). Однако все эти попытки были безуспешны. В нек-рых случаях поиски старообрядцами своего архиерея приводили к появлению лжеепископов-авантюристов - Афиногена и Анфима в XVIII в., Аркадия «Беловодского» в XIX в.
Жесткие антистарообрядческие меры правительства имп. Николая I, подкрепленные соответствующими законодательными актами, поставили под угрозу само существование беглопоповщины и вынудили старообрядцев энергично заняться поисками собственного архиерея. Ок. 1828/29 г. настоятель Куренёвского мон-ря в Подольской губ. Ираклий с 15 старообрядческими иноками в поисках «древлеправославного» епископа путешествовал по Турции и добрался даже до Египта. В 1832 г. на Рогожском кладбище в Москве в присутствии представителей с Ветки, Иргиза, Керженца, Стародубья и др. общин было решено приложить все усилия для приобретения собственного епископа. Многолетние поиски архиерея, предпринятые старообрядческими иноками Павлом (Великодворским) и Алимпием (Милорадовым), привели к присоединению к старообрядчеству 28 (или 29) окт. 1846 г. через Миропомазание и отречение от «ересей» находившегося на покое греч. митр. Амвросия.

Митрополит Амвросий

Это событие вызвало неоднозначную реакцию среди зарубежных старообрядцев, часть к-рых отказалась подчиниться Амвросию. Одной из причин непризнания Амвросия было сомнение (высказывавшееся и до присоединения митрополита) в существовании в Греческой Церкви трехпогружательного Крещения. В авг. 1847 г. М. Иванов, уставщик Сарыкёйской общины, «от лица всего общества некрасовцев, в Турецкой державе жительствующих», отправил в Москву письмо, под к-рым подписались более 40 чел. В послании говорилось, что «в городе Юнусе [Эносе], где рожден господин митрополит Амвросий, и даже во всей Греции нет истиннаго трепогружательнаго Крещения» (ОР РГБ. Ф. 247. № 288. Л. 41, 42, 50об.). Письмо посеяло в Москве смуту, для выяснения точного положения дел в Турцию были направлены московский мещанин И. Львов, петербургский купец Волков.
Сомнения в правильности греч. Крещения были причиной создания Павлом (Великодворским) многочисленных сочинений, посвященных этой проблеме. Обосновывая поиски архиерея в Греч. Церкви, Павел в своих письмах из-за границы настойчиво указывал на то, что у греков Крещение совершается в 3 погружения (напр., его письмо из Иерусалима от 3 дек. 1845 - Субботин. Переписка. 1. С. 36-38). Специальное исследование «О трепогружательном Крещении в греках» было включено Павлом в «Краткое соображение о некоторых верах» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 27об.-31; 1846), подготовленное им к собору, на к-ром решался вопрос о чине приема Амвросия. Последний вместе с иноками Павлом и Алимпием на соборе 27 (по др. данным, 28) окт. 1846 г., проходившем в Белой Кринице, лично свидетельствовал, что в Греческой Церкви Крещение совершается в 3 погружения. Сравнивая чины Крещения в Греческой и Русской Церквах, Павел пришел к выводу, что первая «погрешила» против Православия гораздо меньше, чем вторая, в к-рой крещение совершается якобы через обливание. Это послужило отправной точкой для обоснования Павлом необходимости принять Амвросия в старообрядчество «от греков» 3-м чином, а не 2-м (как это произошло в действительности), мнение, к-рому Павел остался верен вплоть до своей смерти (5 мая 1854). Известны еще 2 произведения инока Павла, посвященные этой проблеме: «Уверение сомнящемуся другу» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 2-13об.; 1846-1849) и «Возражение со стороны древлеправославной Церкви на доводы сомнящихся и неприемлющих христопреданное священство, по причине якобы всеобдержно делающегося у греков в Крещении обливания, откуду прият на основании святоотеческих правил присоединившийся в нашу православную веру греческий митрополит Амбросий» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 153об.- 266об.; 1849-1854).
Сомневавшиеся в истинности греч. Крещения старообрядцы ссылались на «Проскинитарий» Арсения (Суханова). Павел в соч. «О трехпогружательном Крещении в греках» (ОР РГБ. Ф. 247. № 396; 1849-1854) показал, что в «Проскинитарии» не говорится об обливательном крещении в Греческой Церкви. Еще более убедительно это доказано в старообрядческом соч. «Сказание вкратце о первоначальном учреждении… священной иерархии» (автор неизвестен, 1861; ОР РГБ. Ф. 247. № 288). Действительно, данная тема подробно обсуждалась Арсением (Сухановым) в др. соч.- «Прениях с греками о верах», к-рое в нек-рых списках называется «Проскинитарием». Беседа Арсения с Александрийским Патриархом свидетельствовала не о том, что Греческая Церковь ввела обливательное крещение, а о том, что в исключительных случаях обрядовая сторона таинства может быть изменена. Впрочем, это не помешало Арсению сделать вывод о том, что «христианства у греков уже нет» (ОР НБ МГУ. № 1519. Л. 8). Длительная и напряженная полемика внутри старообрядчества по вопросу крещения в Греческой Церкви во многом объясняется тем, что старообрядцы не проводили четкого различия между догматами и обрядами. Инок Павел Белокриницкий в упоминавшемся «Кратком соображении» относит принятие обливательного крещения к «погрешениям в догматах закона церковного» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 291об.- 292). Необходимо отметить, что при построении собственного вероучения старообрядческие авторы нередко ссылались именно на отступления от обычной практики Церкви при совершении того или иного чина.
Идеи Павла в защиту Б. и. получили законченный вид в обширном труде «Прение с безпоповцами о священстве» («Десять посланий к безпоповцам»; 1852-1854; ОР РГБ. Ф. 247. № 225, 531, 857), созданном в ходе полемики с Павлом Прусским. Отвечая на вопрос последнего, сходит ли благодать Св. Духа на «еретическую» хиротонию (под к-рой понимаются в т. ч. рукоположения, совершаемые в послениконовское время в Русской и Греческой Церквах), Павел Белокриницкий развил свою теорию о видах благодати. По его мнению, благодать, подаваемая в таинстве Священства, бывает 2 видов: «воздательная» («сановная»), воспринимаемая как «православным», так и «еретическим» духовенством через правильное совершение чина таинства (его «видотворение»), и «утвердительная» благодать, к-рой нет вне «православия» (старообрядчества). «Сановная» благодать недостаточна, обладающий ею «еретический» клирик может восполнить ее «утвердительной» благодатью, обратившись к старообрядческой Церкви: благодать Св. Духа сходит на него в тот момент, когда «православный» иерей (или архиерей) мажет его миром и возлагает на него руку. Эта теория имела много сторонников среди белокриницких полемистов и господствовала в идеологии согласия до нач. 80-х гг. XIX в., когда (1840-1908), развивая идеи Павла, предложил новое учение о таинствах. Следы этой теории обнаруживаются более чем полвека спустя в докладе 1-го съезда российских братств, где на вопрос о том, сходит ли благодать Св. Духа на хиротонию и крещение еретиков, дан прямой ответ: «Сходит… по приобщении их к церкви» (ОРРК БАН. Ф. 75. № 198. Л. 4-4об.). (В нач. XX в. схожие идеи, возможно под влиянием старообрядцев, развивали архиереи РПЦ Антоний (Храповицкий) и сщмч. Иларион (Троицкий) - в учении о присоединении инославных.) Под влиянием сочинений Павла Белокриницкого (в частности, «Краткого обозрения всех религий») начетчик С. Семёнов в 1860 г. написал объемный труд «Древлеправославное церковное изложение о принятии приходящих от ересей и опровержение учения безпоповцев о сем предмете» (ОР РГБ. Ф. 247. № 114, 112; ОРРК БАН. Ф. 75. № 94), к-рый состоит из большого числа выписок из различных текстов, относящихся к проблеме чиноприема инославных.
Первые известия о возникновении Б. и. рус. правительство получило в марте 1847 г. благодаря доношению в Синод Павла (Подлипского), архиеп. Черниговского и Нежинского, о распространении в Новозыбковском у. слухов о том, что австр. император даровал староверам «архиепископа собственного отдельного от прочих, и такого, какого угодно раскольникам, и собственно на всех прежних правах, и от него и рукоположенное священство» (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167. Л. 1об., 3-4.). 28 апр. архиеп. Павел сообщил в Синод имя Амвросия и о совершенных им рукоположениях. Нек-рые подробности (впрочем, уже известные правительству) были получены от арестованного 28 мая 1847 г. настоятеля Белокриницкого мон-ря архим. Геронтия (Леонова), посланного из Белой Криницы к старообрядцам в Россию с сообщением о присоединении митр. Амвросия и за сбором средств. Рус. правительство потребовало удаления Амвросия из старообрядческого мон-ря, Синод обратился к К-польскому Патриарху Анфиму VI с просьбой вернуть митрополита в лоно К-польской Церкви. Австр. правительство выслало Амвросия в г. Цилли (совр. Целе, Словения), где он, впрочем, продолжал поддерживать отношения со старообрядцами. Меры рус. правительства не смогли также прекратить «зловредное влияние заграничного раскола на Россию»: в 1847 г. среди российских старообрядцев циркулировал проект, заключавшийся в том, чтобы обратиться к имп. Николаю I с просьбой о разрешении учредить старообрядческую архиерейскую кафедру и в России «по образу и подобию» заграничной иерархии (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167; Оп. 147. Д. № 538 и др.). Не исключено, что эти надежды наряду со спорами об обливательном крещении в Греческой Церкви были причиной того, что появление белокриницкого священства в России было отсрочено на неск. лет.

За свое недолгое пребывание в Белой Кринице (с 12 окт. 1846 по 6 дек. 1847) митр. Амвросий возвел в различные степени священства 10 чел. Одним из его главных дел было поставление себе преемника, что было специально оговорено в «Условии», подписанном греч. митрополитом и старообрядцами. 6 янв. 1847 г. священноинок Кирил (Тимофеев) был рукоположен Амвросием во епископа с. Майнос (поселение некрасовцев в Турции), 8 февр. Кирил был поставлен наместником Белокриницкой митрополии. 24 авг. 1847 г. Амвросий и Кирил рукоположили Аркадия (Дорофеева) во епископа Славского (совр. Слава-Русэ, Румыния). 28 авг. 1848 г. Кирил единолично рукоположил во епископа Браиловского (совр. Брэила, Румыния) Онуфрия (Парусова). 3 янв. 1849 г. Кирил и Онуфрий поставили Софрония (Жирова) во епископа Симбирского. 4 янв. Онуфрий и Софроний возвели Кирила в сан митрополита Белокриницкого (при этом в соответствии с практикой Русской Церкви до сер. XVII в. был повторен чин архиерейской хиротонии), Онуфрий стал наместником митрополии. В июне того же года белокриницкие духовные власти озаботились подысканием «достойного человека» на пустующую Майносскую епархию, однако, чем закончились эти хлопоты, неизвестно.
Первоначально Аркадий Славский не признал возведение Кирила в сан митрополита. Для переговоров с Аркадием в с. Слава ездили Павел (Великодворский) и Онуфрий Браиловский. В результате в авг.- сент. 1850 г. учредили Тульчинскую епархию (совр. Тулча, Румыния), ее епископом с обязанностями наместника Аркадия (Дорофеева) был поставлен священноинок Славского скита Алимпий (Вепринцев). 28 сент. того же года епископы Алимпий Тульчинский и Онуфрий Браиловский возвели Славского еп. Аркадия в сан архиепископа (с повторением архиерейской хиротонии), Аркадию было дано право «подведомственно себе иметь... все единоверные епархии, ныне существующие и впредь еще учредитися могущие, по течению реки Дуная на правой стороне расположенные, и имеет право во оные епархии поставлять епископов» (цит. по: Субботин. История так называемого австрийского, или белокриницкого, священства. Вып. 2. С. 299). Аркадий, со своей стороны, признал Кирила митрополитом. После перехода рус. войсками Дуная в апр. 1854 г. еп. Алимпий Тульчинский, архиеп. Аркадий Славский, а также свящ. Федор Семёнов были арестованы, отправлены в Россию и заключены в суздальский Спасо-Евфимиев мон-рь (еп. Алимпий скончался в мон-ре 25 авг. 1859, архиеп. Аркадий был освобожден в 1881). Преемником Аркадия (Дорофеева) на Славской кафедре по окончании Крымской войны стал Аркадий (Шапошников), 1 янв. 1854 г. поставленный Аркадием и Алимпием во «епископа странствующих христиан, экзарха некрасовского». 2-м Тульчинским епископом был Иустин (поставлен в 1861) до своего присоединения к единоверию в 1867 г.
В 1853 г. была предпринята неудачная попытка учредить в Черниговской губ. Новозыбковскую епархию. Поставленный 17 февр. Новозыбковским епископом Спиридон оказался настолько недостойным своего сана, что менее чем через неделю, 23 февр., ему было запрещено священнодействовать, а 7 авг. того же года в Белой Кринице над ним состоялся суд, по решению к-рого он был извержен из сана. Нового епископа Конона (Дуракова) рукоположили в 1855 г., 16 окт. 1858 г. он был арестован и заключен в Спасо-Евфимиев мон-рь, где уже находились Аркадий (Дорофеев) и Алимпий (Вепринцев). В 1854 г. в Молдове была учреждена Васлуйская епархия, во главе к-рой в сане сначала епископа, затем архиепископа был поставлен бывш. архим. Белокриницкого мон-ря Аркадий; впосл. он был переведен в Измаил. После кратковременного управления Васлуйской епархией Геннадием (Беляевым) в кон. 80-х гг. XIX в. епархия пребывала без епископа вплоть до 1922 г. С 60-х гг. XIX в. влияние Белокриницкой митрополии на церковно-иерархические дела старообрядчества в России заметно уменьшилось, ведущую роль в истории согласия начала играть российская иерархия.
1-й рукоположенный в Белой Кринице для российских старообрядцев архиерей - Симбирский еп. Софроний (Жиров)- имел право исправлять требы не только в своей епархии, но и по всей России, после приезда в определенную епархию епископа, рукоположенного в Белой Кринице, Софроний должен был прекратить в ней священнодействия (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 87-87об.); 1 мая 1850 г. Софронию было дано разрешение поставить 2 епископов в России по своему усмотрению. Поскольку Софроний был замечен в злоупотреблениях (симонии, любостяжании и др.), в февр. 1853 г. в Белой Кринице был поставлен Владимирский архиеп. Антоний (Шутов), к-рому были вручены еще более широкие полномочия по управлению церковно-иерархическими делами в России, 9 февр. того же года Софронию было запрещено поставлять епископов в России и предложено скрепить своей подписью «Устав, учрежденный на Владимирскую архиепископию» (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 89об.- 90.). Тем не менее в 1854 г. Софроний вместе со своим ставленником Виталием, еп. Уральским, возвел беглого казака И. Бреднева в «патриарха Московского и всея Руси». Сам Софроний стал митрополитом Казанским, Виталий - митрополитом Новгородским. Все эти поставления, разумеется, не были признаны ни заграничными, ни российскими старообрядческими архиереями. В 1856 г. митр. Кирил прислал Софронию запрещение священнодействовать, в 1858 г. последний принес покаяние «освященному собранию» епископов Онуфрия, Пафнутия Казанского и архиеп. Антония Владимирского и просил отправить его в Казань. В нояб. 1861 г. Софроний получил в управление Новозыбковскую епархию (вакантную после ареста в 1858 еп. Конона), однако его буд. паства воспротивилась этому назначению, и оно не состоялось. 12 июня 1862 г. Софроний был возвращен на Симбирскую епархию, 20 июня Духовный совет при Московском архиепископе просил Софрония принять во временное управление также Пензенскую, Тамбовскую и Воронежскую епархии. В письме от 1 окт. 1862 г. Софроний отказался от назначения и просил оставить его в Казани, утверждая, что Казанский еп. Пафнутий (Шикин) якобы отказался от этой епархии. В нояб. того же года Софроний, прибыв в Москву, провозгласил себя «епископом Московским и всея России». 18 янв. 1863 г. Духовный совет уничтожил грамоты, выданные Софронию, Симбирская епархия перешла во временное управление Саратовского еп. Афанасия (Кулибина), Пензенская, Тамбовская и Воронежская - «в ведение управляющего церковно-иерархическими делами святителя» (ОР РГБ. Ф. 247. № 25. Л. 359об.- 363). В июне 1863 г. Софронию было предъявлено обвинение из 12 пунктов, в ответ на что он отказывается признать действующий в Москве собор епископов Б. и. законным. 29 июля 1863 г. определением собора, подписанным 7 российскими и 2 заграничными архиереями, Софроний был извержен из сана.
Фактически начало Б. и. в России было положено Антонием (Шутовым). Став Владимирским архиепископом, Антоний получил право учреждать епархии и ставить в них епископов не только по всей России, но и в Персии, оповещая об этом Белокриницкую митрополию. Грамотой митр. Кирила от 25 нояб. 1859 г. Антоний был объявлен архиепископом Московским и всея России, к-рому должны подчиняться все российские иерархи. 10 авг. 1861 г. архиеп. Антоний сложил с себя управление церковно-иерархическими делами в России, поскольку мн. епископы не приняли грамоту митр. Кирила. 18 февр. 1863 г. Антоний по решению собора вновь вступил в управление российскими старообрядцами белокриницкого согласия. К концу жизни архиепископа(† 8 нояб. 1881) в России существовало 14 епархий Б. и.: Московско-Владимирская, Коломенская, Нижегородско-Костромская, Новозыбковская, Казанско-Вятская, Самарско-Симбирская, Саратовско-Астраханская, Пермская, Тобольско-Сибирская, Донско-Кавказская, Уральско-Оренбургская, Балтовско-Киевская, Измаильско-Бессарабская, Калужско-Смоленская (в список не вошла кратковременно существовавшая, не признанная российскими старообрядческими архиереями Тульская епархия, основанная митр. Кирилом в 1863), бо́льшая их часть была учреждена Антонием. За время своего архиерейства Антоний рукоположил свыше 200 старообрядческих священников. Он не только никогда не брал денег за поставление, но, напротив, дарил новопоставленным клирикам церковные книги, облачения, утварь, иногда даже походные церкви. Кроме того, Антоний делал значительные денежные пожертвования в заграничные мон-ри и церкви.
23 авг. 1861 г., после того как Антоний (Шутов) сложил с себя управление российскими старообрядцами, собор епископов в Москве принял решение, к-рое можно рассматривать как провозглашение независимости российских старообрядцев от Белокриницкой митрополии,- 7 российских архиереев и 5 священников постановили избрать святителя на Московский престол независимо от митрополии. Московским архиепископом был избран Саратовский архиерей Афанасий (Кулибин), Антоний (Шутов) должен был отправиться во Владимир. Собор также постановил, что епископы должны собираться раз в год, в промежутках между соборами все дела решаются Духовным советом при архиепископе Московском. Кроме того, архиепископ обязан назначать себе наместника, при отсутствии первоиерарха должен назначаться местоблюститель Московского престола. Еп. Афанасий 25 авг. 1861 г. выдвинул старообрядцам 7 условий (касавшихся ряда обрядовых вопросов, а также благочиния), до выполнения к-рых он не займет Московской кафедры. 17 сент. собор принял решение назначить местоблюстителя, через месяц избрание Афанасия было отменено.
В кон. 1861 г. в Россию прибыл наместник Белокриницкой митрополии еп. Онуфрий (Парусов). Митр. Кирил поручил ему обустроить дела российских старообрядцев белокриницкого согласия, и прежде всего возвести архиерея на Московский престол, а также учредить в Москве Духовный совет. 20 янв. 1862 г. было принято «Соборное постановление для будущего руководства учрежденного Духовного совета». Новые «Правила к руководству Московского Духовного совета» были утверждены 18 февр. 1863 г. В тот же день собор российских епископов под председательством митр. Кирила, приехавшего в Москву в нач. месяца, вновь вручил архиеп. Антонию управление церковно-иерархическими делами в России. 2 июля того же года Антония избрали на Московский престол с титулом «архиепископ Московский и Владимирский», и ему было поручено управление российской старообрядческой Церковью при участии Духовного совета под его председательством. 9 июля 1863 г. были избраны и члены Духовного совета: еп. Пафнутий Казанский, иереи Петр Федорович, Павел Козьмич, Максим Семенович.

Старообрядческие святые

Рогожский поселок, или Рогожская слобода, — очень своеобразный и неожиданный район Москвы. Это центр Русской Православной Старообрядческой церкви, духовный центр одной из ветвей старообрядчества – поповства белокриницкого согласия. А вокруг раскинулся мегаполис: многоэтажки, промзона, эстакада Третьего транспортного кольца. Старообрядцы же селились здесь ещё с 17 века. Во время эпидемии чумы 1771 года были закрыты все кладбища в черте города, а умерших хоронили в братских могилах за заставами. Вот и недалеко от Рогожской заставы было создано такое кладбище, где хоронили старообрядцев-поповцев. После эпидемии Екатерина II, в благодарность старообрядцам-купцам, много сделавшим для борьбы с чумой, разрешила построить у кладбища два каменных храма – летний и зимний. Постепенно здесь образовался и разросся целый старообрядческий поселок со своим особым бытом, где, по воспоминаниям современников, нравы и обычаи резко отличались от остальной Москвы.

Храмы Рогожской слободы

Первоначально, после разрешения Екатерины II, в Рогожской слободе был воздвигнут храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы или Покровский собор. Это главный кафедральный храм Рогожской общины. Большинство старообрядческих храмов на Руси освящали во имя Покрова Пресвятой Богородицы, так как считалось, что именно её покровительство помогает старообрядческой церкви преодолевать лишения и невзгоды.

Храм сооружён в 1790-1792 годах выдающимся русским зодчим Матвеем Фёдоровичем Казаковым в стиле классицизм. При возведении храма оказалось, что он превосходит по площади Успенский собор в Кремле. Поэтому по указанию императрицы Екатерины II храм «укоротили»: вместо пяти глав на церкви оставили одну, разобрали алтарные выступы, укоротили шпиль. Внутреннее убранство собора впечатляло: стены и своды были расписаны в древнерусском стиле, храм украшали огромные подсвечники, лампады, паникадила. В соборе хранилось богатейшее собрание старинных русских икон XIII-XVII вв.

Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до семи тысяч верующих. Лишь строительство и воссоздание Храма Христа Спасителя дважды отодвигало его на второе место среди христианских храмов по площади. Однако надо признать, что по духовной ценности и намоленности это, безусловно, один из самых значимых храмов столицы и страны в целом.

До сегодняшних дней в Покровском соборе практически в первозданном виде сохранились фрески и иконы, в том числе в иконостасе находится икона, приписываемая ученикам Андрея Рублева. Также в храме хранятся сотни подлинных православных святынь и мощей, собранные за многие годы. Покровский собор освещается серебряными паникадилами екатерининских времен, не переоборудованными под электрическое освещение (!!!). Перед началом службы вручную (!) зажигаются свечи на паникадилах при помощи специальной деревянной лестницы на колесиках, треугольной формой похожей на детскую горку. И ещё в храме деревянные, некрашеные, чисто выскобленные полы (последний раз такое я видела лет 20-30 назад в сельской местности)! Всё это создаёт какую-то необычайную, сказочную, и в то же время по-домашнему уютную атмосферу.

Рядом с летним Покровским собором расположен зимний храм Рождества Христова

Построен он в 1804 году по проекту архитектора И.Д.Жукова. В 1920-е годы храм был закрыт, купол и ротонда разобраны. В разное время здесь помещались столовая для рабочих, цеха фабрики, бомбоубежище и даже база игральных автоматов «Союзаттракциона». Понятно, что интерьеры не сохранились. Сейчас служба здесь ведется нечасто.

Ближе к Рогожскому кладбищу расположен храм во имя святителя Николы Чудотворца (Николы Мирликийского на Рогожском кладбище). На этом месте сначала в 1771 году была построена старообрядческая деревянная часовня, замененная потом храмом в стиле классицизма, позже, в 1864г, перестроенном в псевдорусском стиле. В эти же годы была построена трёхъярусная колокольня. В советское время храм не закрывался. В настоящее время храм старообрядческой общине не принадлежит, это приход единоверческий, Русской Православной Церкви Московской патриархии.

Отреставрированный храм можно разглядывать как расписную игрушку, как яркую сказочную фантазию из детства. Вот с каждой стороны колокольни есть такое крыльцо…

… вот так причудливо оформлены окна…

… вот так затейливо украшены купола и так выглядит колокольня в целом

Поистине жемчужиной архитектурного ансамбля Рогожской слободы является храм-колокольня во имя Воскресения Христова. Величавая и изящная, невыразимо прекрасная и гармоничная, своей устремленностью к небесам похожая на космический корабль на старте, своим силуэтом навевающая образы древних русских храмов, колокольня Рогожской слободы является несомненным шедевром культового зодчества, может быть не столь растиражированным и явно недооцененным с туристической точки зрения

В 1856 году царское правительство запечатало алтари летнего и зимнего храмов, а построенный к этому времени храм Николая Чудотворца обратило в единоверческий. Только в 1905 году на основании царского манифеста о веротерпимости рогожские храмы были распечатаны. Вот в память распечатания алтарей местных храмов и был возведен в 1906–1913 годах храм-колокольня во имя Воскресения Христова (архитектор Ф. И. Горностаев). В 1949 году храм был переосвящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, а в начале 2015 года – обратно в первоначальное посвящение Воскресению Христову. Изначально при постройке на колокольне были установлены колокола весом в 1000, 360 и 200 пудов. В 1920-е года их сняли и отправили на переплавку, церковь закрыли. После восстановления в 1990 году на колокольню был поднят колокол весом 262 пуда 38 фунтов (4293 кг). Этот колокол, отлитый в 1910 году, с 1930-х годов хранился во МХАТе.

Высота колокольни около 80 метров, что лишь на метр ниже колокольни Ивана Великого в Кремле, выше которой строить в Москве было запрещено на протяжении веков. Но, как нам рассказывал экскурсовод, среди старообрядцев бытует упорное мнение, что колокольня Рогожского поселка лишь на один кирпич ниже Ивана Великого, либо вовсе ниже кремлевской колокольни только по документам, а фактически равна или выше. Помимо запредельно гармоничных пропорций колокольня запоминается изящной резьбой.

Арка звонницы украшена рельефными изображениями пеликана. Раньше считалось, что пеликан кормит птенцов своей кровью, поэтому он служил символом родительской любви.

В советский период большая часть территории Рогожского поселка использовалась под строительство зданий завода автоматических линий и специальных станков. По данным, почерпнутым из Интернета, в 1995 году Московское правительство утвердило план реконструкции историко-архитектурного ансамбля Рогожской слободы, а в 2011 году этот план отменило. Лично сама могу засвидетельствовать, что и до 2011 года здесь велись реставрационные работы, и недавно, буквально в 2014-15 годах, произошли заметные изменения. Вот сравните эти две фотографии. Обратите внимание на купол колокольни

Это как раз иллюстрация преображения храма за последние годы: первое фото сделано в 2013 году, а второе — в 2016. Особо примечателен здесь следующий момент. В последнее время при строительстве культовых сооружений стали широко применять современные технологии и материалы. В частности, купола церквей часто покрывают сплавом титана, пример тому – Храм Христа Спасителя. Но старообрядческая община верна традициям предков – купола колокольни Рогожского поселка покрыли сусальным золотом. Так что проезжая по ТТК, между Нижегородской улицей и шоссе Энтузиастов, на внешней стороне обратите внимание на неповторимую по форме стройную красавицу-колокольню.

Старообрядческая ярмарка

По своему опыту скажу, что интереснее всего посетить Рогожскую слободу на праздник Недели Святых Жен-Мироносиц, когда здесь проводится старообрядческая ярмарка. Вы получите удвоенное впечатление: и от архитектурных красот, и от пребывания, не побоюсь этого сравнения, в иной реальности. Вот смотрите сами. В день ярмарки на территории поселка разворачивается рынок, на котором торгуют бородатые мужчины в косоворотках, а женщины и девочки ходят исключительно в сарафанах и платочках – обратите внимание на внешний вид людей на этом фото и на следующих фотографиях.

На ярмарке можно купить (или просто рассмотреть)) вот такую одежду…

… домотканные (!!) холсты…

…вручную расшитые полотенца…

… деревянные игрушки…

… разнообразную домашнюю утварь…

… и даже телегу!

В тенечке ждут своей участи привезенные на продажу живые гуси

На ярмарке также широко представлена продукция с Алтая: мед, травяные сборы и чаи, бальзамы и прочее.

Праздник этот отмечается ежегодно во второе воскресенье после Пасхи, т.е. где-то в мае. К тому же, опять-таки из моего опыта, фотографировать здесь выигрышнее всего именно в летний период.

Если вы не попали на ярмарку, то можно воспользоваться двумя круглогодичными лавочками, которые расположены недалеко, по дороге к поселку от Нижегородской улицы. Одна лавочка торгует разными видами продукции пчеловодства, травяными чаями и прочими продуктами. Другая — одеждой, обувью, литературой, изделиями народных промыслов и предметами быта типа того, что было представлено на ярмарке. Ниже я расскажу как их найти.

Как попасть в Рогожский поселок

Попасть в Рогожский поселок общественным транспортом несколько проблематично, потому что поблизости нет станций метро и надо пересаживаться на наземный транспорт. При посещении поселка с экскурсией несколько лет назад мы ехали от метро Марксистская на троллейбусе. Это, кстати, достаточно выгодный вариант, т.к.здесь можно воспользоваться несколькими автобусами и троллейбусами, но зато долго идти пешком. От метро Авиамоторная или Площадь Ильича наземного транспорта идет гораздо меньше. Выгодные перспективы открывает нам Центральное кольцо: от станции МЦК Нижегородская идет несколько автобусов и троллейбусов, и ехать гораздо ближе, буквально следующая остановка. И от Марксисткой, и от Нижегородской транспорт идет по Нижегородской улице и вы подойдете к поселку с юга. Вот так идти с остановки «Современный университет», если вы едете от метро Марксистская

Вот так идти от остановки «Платформа Калитники – Старообрядческая улица», если вы едете от станции МЦК Нижегородской

Ниже на схеме Рогожского поселка указаны Южные ворота (помечены цифрой 18). Они, как правило, закрыты, входные калитки расположены левее, поэтому к ним и проложен маршрут на картах вверху

Схема историко-архитектурного комплекса «Рогожский поселок»

Слева, по ул.Старообрядческой, на схеме цифрой 17 помечены Святые врата. Около них есть остановка автобусов, идущих со стороны шоссе Энтузиастов, т.е. от метро Авиамоторная или Площадь Ильича. Кстати, именно у этих ворот (внутри) разворачивается ярмарка.

Для автомобилей здесь есть немало парковок и, что приятно, многие бесплатные. Так, есть парковка вдоль улицы Старообрядческой (так называется на схеме), она же улица Рогожский поселок (на карте). Но во время ярмарки эти парковки, как правило, заняты. Есть большая парковка на углу Рогожского кладбища и Старообрядческой улицу, там, где на схеме стоит цифра 1. Кроме того, есть парковка с северной стороны Рогожского кладбища, по Петровскому проезду.

На ограде поселка возле ворот висят правила, в которых указано, что время посещения комплекса с 7.00 и до 22.00. То есть можно сделать вывод, что на ночь калитки запирают. Также на территории поселка запрещено курить, сквернословить, находиться с собаками и другими животными, ездить на велосипедах (кроме дошкольных). Детские коляски допускаются.

ВАЖНО! На дверях старообрядческих храмов Рогожского поселка висят вот такие объявления:

«Посещение храмов не-старообрядцами возможно при соблюдении ими правил одежды и поведения, принятых в древлеправославных храмах:

Женщины должны быть в юбках ниже колен, в одежде с длинным рукавом и с покрытой платком головой. Шапки, шарфики и макияж – не годятся.

Мужчины должны быть в брюках и с длинным рукавом. На ногах у всех должна быть закрытая обувь, причем для женщин - без высоких каблуков.

Некоторые места богослужений, например Божественную Литургию, правила предписывают совершать только среди единоверных христиан, поэтому посетителям будет предложено на время покинуть храм. Также во время некоторых моментов службы запрещается входить и перемещаться по храму, поэтому незнакомым с древлеправославным уставом следует оставаться недалеко от входа и при этом не совершать никаких молитвенных действий».

По своему опыту скажу следующее. Просто гулять по территории поселка можно без вышеописанных ограничений, т.е. женщины ходят в брюках, шапках и с непокрытыми головами, и я ни разу не слышала нареканий. Очень лояльно относятся к посторонним посетителям ярмарки, это вообще самое светское мероприятие общины. Единственно, все-таки надо исключить очень открытую и вызывающую одежду: голые плечи и животы, шорты, бермуды и т.п. как для женщин, так и для мужчин.

НО! Если вы планируете посетить храмы, то надо строго соблюдать все требования по внешнему виду и поведению. Я была свидетелем как не пустили в храм группу человек в 20 из-за того, что две женщины были в брюках, и, судя по реакции экскурсовода, это было предсказуемо и неизбежно. Храмы я бы рекомендовала посещать, когда там нет службы – больше вероятность что вас не попросят выйти. Надо понимать, что принадлежность к иной конфессии определят сразу: есть масса нюансов, которые постороннему трудно соблюсти, да и не нужно, я считаю. Если уж иные конфессии допускаются в храм, то надо пользоваться возможностью и проявлять уважение к людям, к которым мы пришли в гости и на чьи святыни хотим посмотреть.

В храме не следует креститься, прикладываться к иконам, ставить свечи и т.п. Категорически запрещена съемка, камеру вообще лучше убрать, чтобы не привлекать лишнего внимания. Лично я придерживаюсь тактики сдержанного любопытства. Обычно внутри сначала постою у входа, чтобы и у окружающих сформировать образ уважительного посетителя, и самой определить особенности места, куда попала (так, например, бывает, что мужчины и женщины молятся в разных половинах храма или идет активная часть обряда и лучше устраниться). Потом медленно, стараясь никому не мешать и не нарушать личного пространства, этапами передвигаюсь по храму. По моему опыту, самая лучшая и выгодная тактика поведения – это миролюбие и уважение.

Примерное расписание служб таково. Утренняя служба обычно начинается в 7:30, заканчивается в будние дни около 10:30, а в выходные – в районе 12 ч. Вечерние службы обычно начинаются в 15:30 и длятся в будни до 19ч, а в канун праздничных и воскресных дней до 20-21ч.

Как попасть в лавочки и трапезную Рогожского поселка

От какой бы остановки общественного транспорта со стороны Нижегородской улицы вы ни шли, вам обязательно придется пройти под двумя мостами эстакад. Как только вы свернете под них, на противоположной стороне прохода под мостами вы увидите вот такое здание

По вывеске на здании это Рогожский поселок, 35, по Яндекс-карте — Рогожский поселок, 29с9, а на картах вверху это здание подписано «Казачий улей». Если обходить это здание справа, то первая дверь будет в трапезную Рогожского поселка. Здесь красивая и вкусная выпечка, а также множество других блюд, которые я не пробовала. Если идти далее, будет ещё один продуктовый магазинчик, его обходим и за углом, во дворе, видим вот такую малюсенькую лавочку

Время работы примерно такое: в будние дни с 10:00 до 19:00, по субботам с 10:00 до 17:00, по воскресеньям с 10:00 до 16:00.

Дальше во дворе за ней находится лавка народных промыслов, где и традиционная русская одежда, и казачье обмундирование, и всяческая утварь, и сувениры. Обратите внимание, что здесь торговля не ведется утром во время воскресных и особо чтимых служб, а также вечером в канун церковных праздников. А вообще-то время работы ежедневно с 10:00 до 18:00.

Если вы подошли или подъехали к поселку с другой стороны, то надо выйти за его пределы через калитки южной части поселка.

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) — наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, — Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия — по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605-1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629-1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев — поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII — начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796-1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем — к Румынии, с июня 1940 — в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791-1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 — после 787 гг.), (ок. 347-407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295-373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798-1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856-1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия — (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819-1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX — начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная — в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824-1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840-1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837-1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898-1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX — начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды — «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874-1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени — Ф.О. Шехтель (1859-1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870-1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) —1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно — общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872-1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей — епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е — 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году — епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года — епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х — середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви — «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание — журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ — Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек — в СНГ, 200 тысяч — в Румынии, 15 тысяч — во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно...». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель — иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

• Донская и Кавказская епархия — архиепископ (Еремеев)
• Иркутско-Забайкальская епархия — епископ (Артемихин)
• Казанская и Вятская епархия — епископ (Дубинов)
• Казахстанская епархия — епископ Сава (Чаловский)
• Киевская и всея Украины епархия — епископ (Ковалёв)
• Кишинёвская и всея Молдавии епархия— епископ (Михеев)
• Московская митрополия — митрополит (Титов)
• Нижегородская и Владимирская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Новосибирская и всея Сибири епархия — епископ (Килин)
• Самарская и Саратовская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Санкт-Петербургская и Тверская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Томская епархия — епископ Григорий (Коробейников)
• Уральская епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия — вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Ярославская и Костромская епархия — епископ Викентий (Новожилов)