Согласно древнему Преданию Церкви, святой апостол Андрей Первозванный, путешествуя с христианской проповедью по землям скифов, благословил холмистый берег Днепра, обратившись к своим ученикам со словами: «Видите ли горы сия? Яко на сих горах возсияет благодать Божия, и град велик имать быти, и церкви многи имать Бог воздвигнути» . Так, вместе с первыми храмами Киевской Руси, лаврская обитель стала исполнением пророческих слов апостола.
В 1051 г. в стольном граде Киеве во время княжения Ярослава Мудрого и митрополичьего служения святого Илариона Промыслом Божиим начала свое существование Киево-Печерская Лавра. Чудесным повелением Царицы Небесной, явившейся в видении духовнику преподобного Антония на далекой Афонской Горе, и благословением самого преподобного Антония была устроена обитель, ставшая неисчерпаемым источником благодатной молитвы.
Скоро высокий духовный подвиг преподобного Антония стал широко известен и привлек горожан, приходивших к нему за благословением и духовными советами. Частыми посетителями пещерного монастыря становятся князь Изяслав, сын Ярослава Мудрого, и киевская знать, пожертвовавшие средства на постройку наземного храма и келий, когда пещеры стали тесны для быстро растущего числа братии. Случилось это около 1062 г.: преподобный Антоний поставил первым игуменом преподобного Варлаама, а сам удалился на сорок лет в отдаленную пещеру.
После перевода преподобного Варлаама настоятелем в построенный князем Изяславом Свято-Дмитриевский монастырь, преподобный Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия (†1074) - как самого кроткого, смиренного и послушного. Когда в монастыре было уже около 100 монахов, преподобный Феодосий послал одного из иноков в Константинополь к скопцу Ефрему, чтобы переписать Студийских устав и принести его в Киев. Задание было выполнено. В это же время в Киев прибыл митрополит Георгий, и с ним - один из иноков Студийского монастыря Михаил, сопровождавший его и передавший монастырю монашеский устав. На основании этих двух вариантов и был создан устав Печерского монастыря. Этот общежительный устав впоследствии принимают все монастыри Киевской Руси.
Важным событием в жизни Киево-Печерского монастыря стали закладка и построение храма Успения Божией Матери. В 1091 г. в храме были положены мощи преподобного Феодосия. Преподобный Антоний, согласно его завещанию, был погребен под спудом в Ближних пещерах.
Укрепляя первых Печерских иноков и назидая на их примере всю Русь, не так давно принявшую Святое Крещение, Господь явил в Лавре множество чудес и знамений. Сила подвигов и молитв преподобных Печерских изумляла их современников и все последующие поколения верующих.
Монахи Киево-Печерской обители и, в первую очередь, затворники отличались высокой нравственностью и подвижничеством. Это привлекало в Лавру образованных и знатных людей. Монастырь стал своеобразной академией православных иерархов. До начала XIII века из числа его иноков в разные пределы Киевской Руси было назначено 50 епископов.
Многие Печерские иноки становились миссионерами и отправлялись проповедовать христианство в те области Руси, где население исповедывало язычество. Часто проповеди монахов и обращения их к князьям были направлены против раздиравших Киевскую Русь усобиц, призывали к сохранению целостности великокняжеской власти и порядка наследования княжеского престола представителями киевской династии.
С Киево-Печерским монастырем связано летописание. Первым известным летописцем был преподобный Никон, игумен Печерского монастыря. Автором Печерской летописи считается преподобный Нестор Летописец, около 1113 г. окончивший свою гениальную «Повесть временных лет». В первой четверти XIII в. в монастыре было создано уникальное произведение - «Киево-Печерский Патерик», основу которого составили рассказы инока Поликарпа, а также послания Симона, епископа Владимиро-Суздальского.
Играя значительную роль в объединении восточнославянских земель, являясь духовным, социальным, культурным и просветительским центром, Печерская обитель пользовалась заслуженной славой не только на Руси, но и в Польше, Армении, Византии, Болгарии и других странах.
Начиная с 40-х годов XIII ст. и до начала XIV в. Киево-Печерская Лавра была свидетельницей татаро-монгольских нашествий и вместе с народом претерпевала бедствия. Золотоордынские ханы, понимая значение Киева для восточных славян, всячески препятствовали возрождению города. От татарских набегов монастырь, как и весь Киев, сильно пострадал также в 1399 и 1416 гг. Источников, сообщающих о жизни Лавры в этот период, сохранилось мало. В связи с тем, что Чингисхан и его преемники, в силу своего суеверия (они почитали божества различных религий), проявляли веротерпимость, есть основание полагать, что жизнь и богослужения в монастыре не прекращались.
Митрополит Макарий (Булгаков) считает, что иноки жили не в самой обители, а вокруг нее, «по дебрям и лесам, в уединенных пещерах, и тайно сходились в один уцелевший от разорения придел церкви для совершения богослужения ».
В середине XIV в. начинается литовская экспансия на Украине. Несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, исповедовал первоначально языческую веру, а затем после принятия Кревской унии (1385 г.) между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полнокровной жизнью. Об этом свидетельствует, в частности, такой факт: юноша Арсений, родом из Твери, принявший во второй половине XIV в. постриг «…возрадовался духом, нашедши в Киево-Печерском монастыре иноков, которые сияли добродетелями, как звезды на тверди небесной, и, стараясь подражать им, в продолжение многих лет проходил разные степени послушания…»
Печерский монастырь оказал определенное влияние и на развитие Церкви в сопредельных русских землях в бедственное для них время. Так, во второй половине XIV в. постриженик Киево-Печерского монастыря Стефан, Мохринский Чудотворец, основал недалеко от Москвы Мохринский, а в Вологодской земле - Авнежский монастыри. Тверской епископ Арсений основал в своей епархии Желтоводский Успенский монастырь. В конце XV в. печерский постриженик Кузьма Яхромский основал монастырь на р. Яхроме во Владимирском уезде (недалеко от Москвы).
В этот период Печерский монастырь пользовался такой славой, что нередко некоторые русские князья приходили в Лавру и оставались жить в ней навсегда, причем некоторые из них и сами прославились как знаменитые подвижники. В частности, здесь в 1439 г. монашество с именем Феодосий принял известный полководец князь Феодор Острожский, передавший обители свои богатства.
К концу XVI в., преодолевая различные трудности, связанные с окатоличиванием украинских земель, а также вмешательств во внутреннюю жизнь Лавры короля и магнатов, монастырь, отстраивая храмы и приобретая новые земли, активно возрождается. Уже не имея прежней славы, бывшей в первые века его существования, он остается одним из крупных духовных, просветительских и культурных центров Украины. И новая волна возрождения духовного авторитета Печерского монастыря поднялась в период борьбы с унией, когда обитель возглавили выдающиеся деятели той эпохи: архимандриты Никифор Тур, Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, св. митрополит Петр Могила, Иннокентий Гизель и другие. Так с именем Елисея Плетенецкого связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часословец» (1616-1617 гг.). В 1680-90-х годах в Лавре инок Батуринского Крупицкого монастыря, будущий святитель Дмитрий Ростовский, составляет «Жития святых», которые и поныне являются любимым чтением христиан.
С 1786 г. Киевские и Галицкие митрополиты были одновременно настоятелями (священноархимандритами) Печерской Лавры. Первым лицом после настоятеля в Лавре был наместник - как правило, иеромонах или игумен, позднее - архимандрит. Всеми делами монастыря управлял Духовный Собор во главе с наместником. В его состав входили руководители лаврских ведомств.
Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей: Алексей Михайлович и Петр Великий, Екатерина II, Анна Иоанновна, Николай I и Николай II, Александр I, Александр II, Александр III, Павел, Елизавета… Посещая Лавру, цари так же как и подданные брали благословение у настоятеля, прикладываясь к его руке. Романовы передавали в дар обители лично либо через своих посланцев золотые кресты и лампады, усеянные алмазами оклады богослужебных книг, ризы золотого шитья, парчу и кипарисовые гробницы для усопших угодников.
Среди дарителей имена великокняжеские, граф Шереметьев и княгиня Гагарина, граф Румянцев-Задунайский (погребенный в Успенской церкви) и князь Потемкин, гетман Мазепа, графиня Орлова-Чесменская и сотни других. Значительные суммы на содержание Лавры жаловались дворянами, купцами, промышленниками, иностранцами. Даже простолюдины, при своем весьма скромном достатке, считали христианским долгом пожертвовать Лавре часть сбережений.
При Печерском монастыре существовали странноприимница и больница. До восьмидесяти тысяч паломников принимала ежегодно святая обитель на иждивение. Многие из них не только бесплатно проживали в лаврской гостинице, но и питались (за счет монастыря) хлебом и щами три, четыре и более дней кряду. И так на протяжении десятилетий!
Как и прочие монастыри империи, Лавра выделяла значительные средства на развитие образования: содержала собственную начальную школу, Духовное училище, ассигновала средства на обучение бедных учащихся Киевской епархии и даже установила пять стипендий в духовно-учебных заведениях Киева и Костромы «В память о чудесном спасении священной жизни Государя-Императора Александра II 4 апреля 1866 года».
В 1860 г. в Лавре открылось двухклассное народное училище для детей штатных служителей и жителей Киева. Впоследствии оно было названо лаврской двухклассной церковноприходской школой. В 1914 г. она принимала на обучение до 130-140 детей.
Существенными были пожертвования Лавры и других крупных монастырей в годы русско-японской и первой мировой войны.
Как видим, Киево-Печерская обитель всегда отзывалась на всякое благое, христианско-народное и церковно-общественное дело. Благотворительность, любовь к ближним создавали Киево-Печерской Лавре заслуженный авторитет. Свидетельство тому - щедрые подарки царствующих особ с сопроводительными документами «…о дарении в ознаменование особого расположения к Обители за труды и молитвы братии Лаврской во имя спасения душ человеческих».
Многие именитые люди хотели, чтобы после смерти их погребли на Лаврском кладбище. Подобное завещание оставил, в частности, генерал-фельдмаршал Борис Петрович Шереметьев. Однако после смерти Шереметьева, последовавшей в Москве, по повелению Петра I тело покойного доставили не в Киев, а в Александро-Невскую Лавру Санкт-Петербурга. На Рождественском кладбище Лавры, в Большой Успенской церкви, на территории обители покоились многие выдающиеся деятели России и Украины, в том числе дочь упоминаемого Б. П. Шереметьева - Наталия (в монашестве - Нектария) Долгорукая. Нелегкая судьба этой женщины была у всех на слуху многие годы. Опальная княжна приняла схиму во Флоровском монастыре (в 1757 г., 43-х лет от роду). Деятельный человек, образованная женщина, она принимала участие в восстановлении Десятинной церкви и других киевских храмов. Скончавшаяся 3 июля 1771 г. монахиня Нектария с подобающими княгине и подвижнице почестями была погребена в Лавре.
В 1911 г. земля обители приняла останки Петра Аркадиевича Столыпина - выдающегося государственного деятеля Российской Империи.
В Лавре сложился уникальный некрополь. В земле святой обители, в церквах и пещерах ее почивают: первый киевский митрополит Михаил, князь Федор Острожский, Елисей Плетенецкий, свт. Петр Могила, Иннокентий Гизель, десятки других выдающихся деятелей отечества.
После октябрьского переворота для Лавры начались самые трудные в ее истории времена. Согласно Декрету советского правительства «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» все имущество церковных и религиозных обществ было объявлено достоянием народа. 29 сентября 1926 г. ВУЦИК и Совет народных Комиссаров УССР приняли постановление о «Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении ее во Всеукраинский музейный городок». Постепенная изоляция церковной общины, вытеснение ее новосозданным музеем завершились к началу 1930 г. полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена за сотню километров от Киева и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению и разрушению.
Огромный ущерб архитектурным и историческим ценностям Лавры был нанесен и в годы Великой Отечественной войны. 3 ноября 1941 года был взорван Свято-Успенский собор.
В конце 50-х годов под усилением давления партийно-политической системы заповедник превращается в рассадник атеистической пропаганды. В это время по указанию директивных партийных органов были засыпаны старинные колодцы Антония и Феодосия.
В 1961 г. решением вышеназванных органов действующий монастырь, возобновившийся на территории Нижней Лавры во время фашистской оккупации в 1941 г. был упразднен, его насельники изгнаны.
В июне 1988 г. в связи с празднованием 1000-летнего юбилея Крещения Киевской Руси и согласно постановлению Совета Министров УССР новосозданной печерской общине была передана территория Дальних пещер со всеми наземными строениями и пещерами; в 1990 г. передана территория Ближних пещер.
Лавра - одна из крупнейших и величественных православных святынь в Украине. Монастырь Украинской православной церкви со статусом лавры. Основан в 1051 году при князе Ярославе монахом Антонием как пещерный монастырь.
Считается одним из первых монастырей на Руси, положивший начало монашеству. Большой вклад внес в строительство монастыря один из первых учеников Антония - Феодосий, при игумене которого возведено много наземных зданий и главный собор. На протяжении веков монастырь был центром миссионерства и просвещения .
1 - Троицкая надвратная церковь. Вход на территорию лавры.
2 - Большая Лаврская колокольня.
3 - Успенский собор.
4 - Церковь Всех Святых.
5 - Церковь Спаса на Берестове.
6 - Трапезная палата с церковью.
7 - Крестовоздвиженская церковь. Вход в Ближние пещеры.
8 - Аннозачатиевская церковь. Вход в Дальние пещеры.
9 - Церковь Рождества Богородицы.
А - Музей микроминиатюр.
В - Национальный музей украинского народного декоративного искусства.
С - Музей книги и книгопечатания Украины.
D - Государственный музей театрального, музыкального и киноискусства Украины.
Е - Музей исторических драгоценностей Украины.
S - Сувенирные магазины.
V - Выставочные залы.
Красным пунктиром очерчена территория действующего монастыря до 2000 года.
Часть I. История
В 1051 году во время княжества Ярослава Мудрого и митрополичьего служения святого Илариона, начала свое существование Киево-Печерская Лавра. Преподобный Антоний игумен Эсфигменского монастыря Феоктиста на далекой Афонской Горе создал обитель сначала как пещерный монастырь. Такой вклад не остался незамеченным. К нему стали приходить за благословением и духовными советами люди. Часто наведывался к пещерному монастырю князь Изяслав, сын Ярослава и его киевская знать .
За их счет были построены наземный монастырь и кельи, когда пещеры стали тесны для братии, количество которой быстро увеличивалось. В 1062 году преподобный Антоний поставил первым игуменом преподобного Варлаама, а сам пошел в отдаленную пещеру, где находился 40 лет.
После перевода преподобного Варлаама настоятелем в основанный князем Изяславом Свято-Дмитриевский монастырь, преподобный Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия, как смиреннейшего и самого послушного из братии. Когда в монастыре было 100 монахов, Феодосий послал одного из иноков в Константинополь к скопцу Ерефему, чтобы переписать Студийский устав и принести его в Киев.
На основе Студийского и монашеского устава и заключен Печерский устав, которому впоследствии начали следовать все монастыри Киевской Руси
.
Важными событиями стали закладка и строительство храма Успения Божией Матери. Церковь строилась на протяжении 15 лет греческими зодчими и иконописцами. И была освящена в 1089 году митрополитом Иоанном. В росписях храма участвовал Алипий, который считается родоначальником отличительного от греческого иконного искусства. В 1091 году в храме был установлены мощи преподобного Феодосия. Преподобный Антоний похоронен в Ближних пещерах согласно его завещанию.
Многие из печерских иноков становились миссионерами и отправлялись на проповедь христианства. С Киево-Печерским монастырем было связано летописание. Первым известным летописцем был преподобный Никон, игумен Печерского монастыря. Автором Печерской летописи считается преподобный Нестор Летописец, который в 1113 году закончил свою "Повесть временных лет".
В XIII в. в монастыре было создано уникальное произведение "Киево-Печерский Петерик", основу которого составили инока Поликарпа, а также послание Симона, епископа Владимир-Суздальського. Печерская обитель, которая играла значительную роль в объединении восточнославянских земель, была духовным, социальным, культурным и просветительским центром, и славилась не только на Руси, но и в Польше, Армении, Византии, Болгарии и других странах .
С начала 40-х годов XIII в. и к началу XIV в. Киево-Печерская Лавра была свидетельницей татаро-монгольского нашествия и вместе с народом претерпевала бед. Золотоордынские ханы, которые осознавали значение Киева для восточных славян, всячески препятствовали возрождению города. От татарских набегов монастырь, как и весь Киев, сильно пострадал в 1399 г. и 1416 г.
Источников, сообщающих о жизни Лавры в этот период, сохранилось мало. Благодаря тому, что Чингисхан и его преемники, по особенностям своего верования (они почитали божества различных религий), проявляли веротерпимость, есть основания полагать, что жизнь и богослужения в монастыре не прекращались. Известно, что в 1251, 1274 и 1277 гг. в Киев из Греции приезжал митрополит Кирилл. Он совершил в Софийском соборе хиротонии епископов для Владимира-на-Клязьме и Новгорода.
Зображення Києво-Печерської Лаври
та Успенського собору на 10 гривневих купюрахВ 1284 г. митрополит Максим созвал Собор епископов и позднее сам посвящал епископов.
В середине XIV в. начинается литовская экспансия на Украину. Хотя Литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, исповедовал первоначально языческую веру, а после принятия Кревской унии (1385 г.) между Литвой и Польшей началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полнокровной жизнью. Об этом свидетельствует то, что юноша Арсений, родом из Твери, принявший постриг во второй половине XIV века, «... возрадовался духом, когда нашел в Киево-Печерском монастыре иноков, которые сияли добродетелью, как звезды на тверди небесной, и пытался подражать им, в течение многих лет проходил разные степени послушания...».
Печерский монастырь оказал определенное влияние и на развитие Церкви в сопредельных русских землях в тяжелое для них время. Так, во второй половине XIV в. постриженный в монахи в Киево-Печерском монастыре Стефан, Мохринский Чудотворец, основал недалеко от Москвы Мохринский, а в Вологодской земле - Авнезкий монастыри. Тверской епископ Арсений основал в своей епархии Желтоводский Успенский монастырь. В конце XV в. Печерский постриженик Кузьма Яхромский основал монастырь на р. Яхроме во Владимирском уезде (под Москвой).
В этот период Печерский монастырь пользовался такой славой, что нередко русские князья приходили в Лавру и оставались жить в ней навсегда, причем некоторые из них прославились как подвижники. В частности, здесь в 1439 г. принял монашество с именем Феодосий известный полководец князь Федор Острожский, передавший обители свои богатства.
В конце XVI века, преодолевая различные трудности, связанные с окатоличиванием украинских земель, а также вмешательствами во внутреннюю жизнь Лавры короля и магнатов, обитель активно возрождается: отстраивает храмы и покупает новые земли. И хотя монастырь уже не имел той прежней славы, бывшей в первые века его существования, он остается одним из самых выдающихся духовных, просветительских и культурных центров Украины. Новая волна возрождения Печерского монастыря, рост его духовного авторитета началось в период борьбы с унией, когда обитель возглавляли, каждый в свое время, такие выдающиеся деятели, как архимандриты Никифор Тур, Елисей Плетенецкий, Захарий Копыстенский, Св. митрополит Петр Могила, Иннокентий Гизель и другие. Так, с именем Елисея Плетенецкого связано начало книгопечатания в Киеве. Первой изданной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов (1616-1617 гг.). В 1680-1690 гг. в Лавре инок Батуринского Крупицкого монастыря, будущий святитель Димитрий Ростовский, составляет «Жития святых».
Рассказывает преподобный Нестор Летописец.
Боголюбивый князь Ярослав любил Берестово и, бывшую там, церковь святых Апостолов, и многих попов содержал при ней. Был между ними священник, именем Иларион, человек добрый, книжный и постник. Он ходил с Берестова к Днепру, на холм, где ныне старый Печерский монастырь, и там молился. Тут был большой лес. Иларион вырыл себе в нем пещерку, маленькую, двухсаженную, и, приходя из Берестова, отпевал тут часы и втайне молился Богу. Потом Бог вложил в сердце князю поставить Илариона митрополитом у св. Софии, а пещерка эта так и осталась.
Около этого же времени жил некоторый человек, мирянин, из города Любеча. И вложил ему Бог в сердце идти странствовать. Он отправился на Святую гору (Афон), видел тамошние монастыри и, обошедши их все, полюбил иночество. И пришел он в один из монастырей и умолил игумена возложить на него иноческий образ. Тот послушал, постриг его и дал ему имя: Антоний. Наставивши его и научивши, как жить в монашестве, игумен сказал ему: «возвратись на Русь, и да будет с тобой благословение от Святой горы! Чрез тебя размножатся иноки на Руси». Благословил и отпустил его, сказав: «Иди с миром».
Антоний пришел к Киеву, и стал думать, где бы ему жить. Он ходил по монастырям, но, – так уже Богу было угодно, – не нравилось ему в них. И стал он ходить по дебрям и по горам, ища, где бы Бог показал ему жить. И пришел он на холм, где Иларион вырыл пещерку, и полюбилось ему это место. Он поселился здесь и начал молиться Богу со слезами, говоря: «Господи! утверди меня на этом месте, и да будет на нем благословение Святой горы и моего игумена, который постригал меня». И он стал тут жить, молился Богу, ел сухой хлеб, и то чрез день, и воду пил в меру; копал пещеру свою, и так жил в постоянных трудах, в бдении и молитвах, не давая себе покоя, ни днем, ни ночью. Потом узнали об нем добрые люди, приходили к нему, приносили, что́ было нужно. И прошла о нем слава, как о великом человеке, и стали приходить к нему просить благословения и молитвы. Когда преставился великий князь Ярослав, и сын его Изяслав принял власть и сел в Киеве; – Антоний был уже прославлен в Русской земле. И узнал Изяслав о жизни его, и пришел к нему с дружиной просить благословения и молитвы. Всем сделался известен Антоний, и все почитали его. И начали приходить к нему братия, и он принимал и постригал их. Собралось у него 12 братий; они вырыли большую пещеру, – церковь и келии, которыя целы и теперь в пещере, под ветхим монастырем. Когда собрались таким образом братия, Антоний стал говорить им: «Вот, братия, Бог совокупил вас по благословению Святой горы, с которым постриг меня тамошний игумен, а я постриг вас. Да будет же на вас благословение, во-первых, от Бога, во-вторых, от Святой горы»! Потом сказал: «Живите теперь сами по себе. Я поставлю вам игумена, а сам пойду один на другую гору: я уже и прежде привык уединяться». И поставил он игуменом Варлаама, а сам пошел и выкопал себе в горе другую пещеру, которая теперь под новым монастырем. Там он и умер, живши в добродетели 40 лет, никуда не выходив из пещеры, где и до ныне лежат мощи его.
Братия между тем жили со своим игуменом в пещере, и когда их стало уже очень много, они задумали поставить монастырь вне пещеры. И пришли братия и игумен к Антонию, и сказали ему: «Отче, братия так размножились, что нельзя поместиться в пещере. Да будет повеление Божие и твоя молитва, чтобы нам поставить маленькую церковь вне пещеры». И повелел им Антоний. Они поклонились ему, и поставили над пещерой церковку маленькую во имя Успения Пресвятой Богородицы. И стал Бог молитвами Богородицы умножать черноризцев. Тогда братия, на совете с игуменом, решили построить монастырь. И опять пошли они к Антонию и сказали: «Отче, братия умножается, и мы бы желали построить монастырь». Антоний был рад, и сказал: «Благословен Бог за все! Да будет с вами молитва святой Богородицы и отцев Святой горы»! И сказав это, послал одного из братий к князю Изяславу сказать ему: «Князь мой, вот Бог умножил братию, а местечко маленькое. Дал бы ты нам ту гору, что́ над пещерой». Изяслав, слыша это, с радостию послал своего мужа и отдал им эту гору. Игумен и братия заложили большую церковь, обнесли монастырь оградой, и поставили много келий, и, окончив церковь, украсили ее иконами. Так зачался Печерский монастырь.
Назвался он Печерским потому, что братия прежде жили в пещере ; пошел же монастырь этот от благословения Святой горы. Когда монастырь уже построился, а игуменом был в нем Варлаам; поставил Изяслав монастырь святого Димитрия и перевел туда на игуменство Варлаама, желая сделать свой монастырь выше и надеясь на богатство. Многие монастыри поставлены царями, боярами и богатством; но не таковы они, как поставленные слезами, пощением, молитвою, бдением. Антоний вот не имел, ни золота, ни серебра, да приобрел все слезами и постом, как я уже и говорил. Когда же Варлаам пошел в монастырь святого Димитрия; братия посоветовавшись, пошли к старцу Антонию и сказали: «Поставь нам игумена». Он же сказал: «Кого хотите»? А они сказали: «Кого хочет Бог и ты». И сказал им Антоний: Кто между вами послушливее, кротче, смиреннее Феодосия? Пусть он и будет вам игуменом». Братия рады были, поклонились старцу, и поставили Феодосия игуменом над собой; а их было тогда 20 человек. Принявши монастырь, Феодосий ввел в нем воздержание, великое пощение и молитвы со слезами; и принимал он многих черноризцев и собрал братии 100 человек. Тогда он стал искать монастырского устава. Нашелся тут Михаил, чернец Студийского монастыря, пришедший из Греции с митрополитом Георгием. Феодосий стал искать у него устава Студийских иноков, и нашедши, списал и установил в своем монастыре: как быть монастырскому пению, как поклоны держать, как читать чтение, и стояние в церкви, и весь порядок церковный, и как за трапезой сидеть, и что́ есть в какие дни, – все по уставу. Феодосий приобрел этот устав и ввел в своем монастыре, а у него и другие монастыри переняли; потому и честь Печерскому монастырю прежде всех других. Так жил Феодосий в монастыре, ведя добродетельную жизнь, соблюдая иноческое правило, и принимал всякого, приходящего к нему. Тогда пришел к нему и я, худой, недостойный раб, и он принял меня. Мне было тогда 17 лет от роду. И вот я написал это и положил год, когда начал быть монастырь Печерский .
Примечания:
1. По старинному произношению печера.
2. В летописи все это рассказывается под 1051 годом.
1) Место ее в ряду других русских монастырей и значение ее в истории русской церкви и русского народа. Киево-Печерская лавра, по справедливости, занимает выдающееся место среди всех иноческих обителей православной России. Такое положение ее создалось на почве не одной только исторической традиции, но и действительного значения, какое имел в истории России этот монастырь. Киево-Печерской лавре принадлежит бесспорно, пальма первенства в ряду всех русских монастырей, существовавших, прежде и теперь существующих, не только потому, что она была действительно первым истиннорусским народным монастырем (в собственном смысле этого слова) в России, по времени своего происхождения, но также и по сумме того духовного блага, какое она принесла русскому народу и какое неизмеримо превосходит заслуги всех других позднейших русских монастырей на пользу русского народа и государства. Правда, и позднейшие наши монастыри, несомненно, сослужили свою великую службу для русского народа. Но все они трудились, если можно так выразиться, на поле, уже отчасти возделанном, или, по крайней мере, значительно очищенном от сорных трав. Первоначальники же Киево-Печерской лавры были первыми ратаями на великом русском поле, первыми работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа в самом широком, даже всеобъемлющем смысле этого выражения. Позднейшие монастыри, – даже те из них, которым, волею Божиею, было указано трудиться в необитаемых странах великой России, среди непроходимых болот и лесов, – имели уже перед собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности первоначального русского монастыря – Киево-Печерской лавры. Один этот пример значительно облегчал их труд особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево-Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их высоком служении обществу, возбуждали и усиливали их энергию, освещали им путь к достижению высокой цели их призвания. Особенно замечательна всеобъемлемость подвига и служения, которыми приобрела пальму первенства во всех отношениях среди русских иноческих обителей и создала свою славу Киево-Печерская лавра. Все позднейшие монастыри прославились своею деятельностию преимущественно на одном каком-либо поприще: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно-политическом, а Киево-Печерская лавра, особенно в первый период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско-просветительной деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Киево-печерская лавра сиянием высоких нравственных подвигов, явленных перед русским народом ее первыми иноками, оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при св. кн. Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря такому исключительному своему положению среди русских монашеских обителей и значению, Киево-Печерская лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские монахи, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном, пещерном киевском монастыре, неудержимо влекла и теперь влечет сотни тысяч русского народа в Киево-Печерскую лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Сила эта нисколько не умалилась и не ослабела даже и в то время, когда внешность Киево-Печерской лавры утратила было на время свою первоначальную красоту, когда монастырские храмы и стены лежали в развалинах, когда сама лавра вместе с Киевом и со всего Западною Русью находилась под чуждым владычеством. Наоборот, в период чуждого владычества в Юго-Западной Руси (сначала татарско-монгольского, а потом польско-литовского) слава и сила нравственного обаяния Киево-Печерской лавры сияли для русского народа еще ярче и сильнее прежнего: тогда она была истинным фокусом, в котором слились лучшие и сильнейшие лучи русской народной веры, нравственности и образованности. И ныне Киево-Печерская лавра является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Самый Киев свое высокое значение „русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням.
2) Основание и первоначальное устройство Киево-Печерской лавры . Основание Киево-Печерской лавры положил в половине XI в. преп. Антоний. Он был уроженец города (ныне местечка) Любеча Черниговской области. Отправившись на православный Восток, он посетил Афонскую гору, в одном из монастырей которой принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, преп. Антоний задумал основать свой монастырь и место для него избрал в 3 верстах от (тогдашнего) города Киева вниз по течению р. Днепра на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя священник соседнего великокняжеского села Берестова Иларион и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. киевским митрополитом. Слава о подвигах преп. Антония распространилась среди окрестного населения, и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других к преп. Антонию явился (около 1055–1056 г.г.) преп. Феодосий, который и сделался настоящим устроителем Киево-Печерской лавры. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове) Киевской области. Когда он был еще в малых летах, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из-под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но в конце концов преп. Феодосию все-таки удалось тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания (в виду особенной молодости просившего), принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную пещеру, которая приняла вид подземного, пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Скоро около него образовалось новое небольшое монашеское братство, которое вело подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем ближних , или Антониевых пещер. Над прежним братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем дальних или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом Варлаама. Когда же этот последний был взят вел. кн. Изяславом в игумена для устроенного им Димитриевского монастыря, то пещерное братство избрало, с согласия преп. Антония, своим игуменом преп. Феодосия. В это время в монастыре было всего 20 иноков, которые, по происхождению своему, принадлежали преимущественно к высшим классам русского общества. Преп. Феодосий стал принимать в монастырь всех вообще русских людей, не исключая и простых, под условием искреннего расположения их к монашеской жизни, и скоро собрал до 100 иноков. Преп. Феодосий ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого так наз. Студийского. Преп. Феодосий, с благословения преп. Антония и с разрешения вел. кн. Изяслава, перенес монастырь на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево-Печерской лавры преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресв. Богородицы. В 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3 мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – игумены печерские: Стефан, Никон и Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доныне величайшую святыню Киево-Печерской лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне и в таком виде оставалась до 1083 г. В этом последнем году явились греческие мастера, которые начали украшать церковь мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для великой лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров – преп. Алипий иконописец. К 1889 г. церковь была вполне окончена и 14 августа того же года была освящена киевским митрополитом Иоанном. С освящением великой церкви, закончилось первоначальное устройство Киево-Печерской лавры.
3) Краткий очерк истории Киево-Печерской лавры . В течение многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская лавра, разделявшая общую историческую судьбу русской церкви и русского народа, претерпела много важных перемен, в результате которых и явилось нынешнее ее состояние. С этой стороны история Киево-Печерской лавры может быть разделена на следующие периоды: 1-й) 1089–1240 г., 2-й) 1240–1362 г., 3-й) 1362–1687 г., 4-й) 1687–1786 г. и 5) 1786 до настоящего времени. 1) В течение первого периода своего существования Киево-Печерская лавра, находясь под защитою великих князей и пользуясь любовию всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны возрастать и укрепляться. Неизвестно в точности, когда и при каких обстоятельствах (– по традиции самой Киево-Печерской лавры при вел кн. Андрее Боголюбском и по его почину –), она уже в это время приобрела права патриаршей ставропигии и наименование лавры, а игумены ее – звание архимандритов. Тогда же, частию путем покупки, но преимущественно путем доброхотных пожертвований от князей и других благотворителей, Киево-Печерская лавра приобрела большие недвижимые имения и другие обширные средства. Обилие средств давало ей полную возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. После 1106 г. бывшим черниговским князем Николою Святошею, постригшимся в Киево-Печерской лавре, был устроен в ней больничный монастырь с церковию во имя Пресв. Троицы; в 1108 г. в Киево-Печерской лавре была устроена каменная трапеза; во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменною стеной. Кроме того, в 1109 г. на погосте великой церкви у юго-западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери в. к. Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. Но вместе с тем Киево-Печерская лавра, разделяя судьбу Киева, подвергалась бедствиям и разорениям, вследствие междуусобных войн русских князей, или же нападений иноземных врагов. Так, напр., 20 июня 1096 г. половцы вторглись в монастырь, ограбили церковь и обитель. В 1240 г. Батый совершенно разорил Киево-Печерскую лавру, превратив обитель в развалины. Некоторые думают, что после Батыева погрома уцелели только стены великой церкви, маленький храм Предтеченский, пристроенный к ней, и еще Троицкая церковь на святых воротах. 2) В течение следующего периода (1240–1362 г.) Киево-Печерская лавра находилась, кажется, все время, в запустении подобно тому, как и сам Киев в то время опустел. Монахи печерские жили в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители. 3) С переходом Киева и с ним Киево-Печерской лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения Литвы с Польшею в 1386 г., польских королей, Киево-Печерская лавра начала постепенно оправляться, обстраиваться и восстановлять свое прежнее внутреннее, и внешнее устройство. Постепенное восстановление Киево-Печерской лавры совершилось среди многих неблагоприятных условий. По-прежнему продолжались разрушения ее татарами, напр., в 1399 и 1416 г. В 1470 г. великая церковь Киево-Печерской лавры была восстановлена из развалин наместником киевским князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотой подтвердил права Киево-Печерской лавры на владение некоторыми землями. Киево-Печерская лавра начала было устрояться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли-гирей разорил Киев и вместе с ним Киево-Печерскую лавру, которая после того опять запустела. В ХVІ в., благодаря возникновению на юге России казачества, которое приняло под свою защиту и Киево-Печерскую лавру, последняя снова начала постепенно, хотя и медленно, поправляться и устраиваться. Материальное положение ее, – особенно при обильных жертвах в пользу ее со стороны разных благотворителей из среды западнорусских ревнителей православия, – было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и вообще правительства польского. По этой причине открылось широкое поле для всяких искательств, интриг и борьбы из-за доходного архимандричьего места в Киево-Печерской лавре со стороны разных шляхтичей, которые искали этого сана, привлекаемые не внутренним расположением к монашеству или желанием потрудиться на пользу монастыря, а исключительно „духовным хлебом», т. е. богатством его. Оттого среди архимандритов Киево-Печерской лавры в XVI в. стали появляться иногда недостойные лица, производившие в обители разные беспорядки. С конца XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки латино-униатской партии привлечь Киево-Печерскую лавру на сторону унии. К счастию, в это же время на архимандричьем месте Киево-Печерской лавры появляются выдающиеся ревнители и борцы за православие (напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, Петр Могила и др.). благодаря чему Киево-Печерская лавра является теперь одним из главнейших светильников и оплотов православия в Западной Руси и центром борьбы за веру и народность русскую. Таким направлением деятельности Киево-Печерской лавры обусловлено было появление в ней просветительных учреждений в виде типографии, школы и др., равно как оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево-Печерской лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за имело еще и то обстоятельство, что она во все это время была ставропигиею патриаршей, т. е. находилась под защитою константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается начало нового направления в жизни и деятельности Киево-Печерской лавры. Она в лице своих архимандритов начинает теперь принимать деятельно участие в церковно-политической жизни Киева и всего Юго-Западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. В след за подчинением киевской митрополии московскому патриарху и присоединением Киева к России (в 1685–1686 г.), Киево-Печерская лавра была сделана (в 1868 г.) ставропигиею московского патриарха и тогда началась новая жизнь Киево-Печерской лавры.
4) Ровно в течении столетия (1687–1786 г.) она живет под управлением своих архимандритов, избираемых (за редкими исключениями, напр., Иосифа Оранского) братиею, и под высшею властию сначала московского патриарха и его местоблюстителя, а затем Св. Синода. Не смотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров, особенно пожар 1718 г., когда все храмы и здания (кроме Троицкой церкви на св. вратах), древние грамоты, драгоценности, богатая библиотека и архив ее сделались жертвою огня, – не смотря на это, Киево-Печерская лавра в течении ХVІІІ в. обновилась, обстроилась, украсилась и значительно увеличила свои имущества и средства. 5) В 1786 г. Киево-Печерская лавра приведена на штатное положение, когда многие имения ее были отобраны в казну, и поставлена под управление киевского митрополита, получившего звание священноархимандрита Киево-Печерской лавры. С того времени начался новый период в истории Киево-Печерской лавры, продолжающийся доселе, при чем теперь, не смотря па значительное сокращение средств, вследствие отобрания имуществ в казну, благочестивое усердие государей и благоговейное уважение всего православного русского народа к лаврской святыне дают возможность Киево-Печерской лавре поддерживать внешнее благолепие и благосостояние славной обители на высоте, соответствующей ее великому историческому значению.
4) Храмы Киево-Печерской лавры и их святыни .
И) Соборная, или великая церковь . Построена она была, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она была возобновлена, причем хотя первоначальный план ее и был удержан, но фасад подвергся изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с северной и южной сторон ее. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г., снаружи, и в 1890-х годах, внутри. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Михайловский, 2) Богословский, 3) Трехсвятительский, 4) Стефановский, 5) Предтеченский (в северо-западном углу); б) вверху: 1) Андреевский, 2) Иреображенский, 3) Антониевский и 4) Феодосиевский. Главнейшую святыню великой церкви и вообще Киево-Печерской лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, помещающаяся над царскими вратами. В великой же церкви Киево-Печерской лавры находятся: икона Пресв. Богородицы, именуемая Игоревскою, так как пред нею молился кн. Игорь Олегович пред убиением его киевлянами в 1147 г., и св. мощи в особых раках: св. кн. Владимира (глава), св. митр. Михаила, преп. Феодосия (под спудом), всех печерских угодников (частицы) и архидиакона Стефана; под полом в Стефановском приделе лежит нетленное тело митр. тобольского Павла (Конюскевича), а под полом главного (среднего) храма погребены, тела некоторых архимандритов Киево-Печерской лавры и князей – ее покровителей; на погосте около церкви также погребены были тела многих архимандритов и др. именитых людей.
II) Трапезная во имя преп. Антония и Феодосия церковь , находящаяся рядом с великою церковию, по правую сторону ее, построена в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской, первоначально устроенной еще в домонгольский период и восстановленной в 1720 г. Трапезная Антониево-Феодосиевская церковь недавно росписана внутри художественною живописью. III) Благовещенская церковь при митрополичьем доме , начатая постройка в 1904 г. и оконченная в 1905 г. Она построена иждивением митрополита Флавия на месте прежней, которая была построена в 1840 г. в примыкавшем к настоятельскому дому одноярусном здании, служившим до того времени парадною столовою в большие праздники Киево-Печерской лавры. Вновь построенная Благовещ. церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, находившуюся в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в коих устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Богородицы, освящен 30 октября 1905 г.; 2) в нижнем этаже, – во имя свят. Михаила, первого митрополита киевского, освящен 1 ноября 1905"г.; 3) на хорах справа – во имя святителя Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 в?? 1905 г., и 4) на хорах слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 г. IV) Троицкая церковь на святых вратах, устроенная в домонгольский период и возобновленная гетманом И. С. Мазепою в конце XVII в.; замечательна особенно иконопись этой церкви, представляющая любопытный памятник южнорусской церковной росписи самого начала XVIII в. V) Николаевская церковь в т. наз. больничном монастыре, находящемся в северо-западном углу лаврской усадьбы и основанном в домонгольский период; сама церковь построена в ХVІІІ в.; в ней находятся чтимые иконы св. Николая и великомуч. Варвары старинного письма. VI) Больничная церковь во имя иконы Божией Матери: „Утоли моя печали“ находится над вышеупомянутою Николаевскою церковью и устроена в 1861 г. во втором этаже большого здания, построенном в 1860 г. VII) Церковь во имя всех святых на т. наз. экономических воротах Киево-Печерской лавры построена в 1698 г. гетманом И. С. Мазепою. VIII) Церковь во имя иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости устроена в 1865 г. в верхнем этаже каменного здания странноприимной больницы, которая находится за оградою Киево-Печерской лавры, во дворе. IX) Крестовоздвиженская церковь над входом в ближние пещеры Киево-Печерской лавры устроена в 1700 г. X) Церковь во имя всех печерских преподобных, пристроенная в 1839 г. в конце галереи, ведущей в вышеозначенную Крестовоздвиженскую церковь. XI) Сретенская церковь , деревянная, при келии блюстителя ближних пещер, устроенная в 1854 г. XII, XIII и XIV) Антониевская, Введенская и Варламовская церкви , находящиеся под землею в ближних пещерах, при чем первые две из них были устроены еще в домонгольский период, а последняя в 1691 г. киевским митрополитом Варлаамом Ясинским, бывшим архимандритом Киево-Печерской лавры. XV) Рождество-богородичная церковь, устроенная в 1696 г. киевским полковником Константином Мокиевским, на вершине холма, при дальних пещерах, на месте прежней деревянной, устроенной еще в домонгольский период. XVI) Церковь во имя зачатия св. Анны , построенная в 1809–1811 г. над входом в дальние пещеры, на месте прежней Зачатиевской же церкви, построенной в 1679 г. XVII, XVIII и XIX) Благовещенская, Христорождественская и Феодосиевская церкви, устроенные, вероятно, еще в домонгольский период (о Благовещенской ц. это несомненно известно).
Пещеры Киево-Печерской Лавры. Величайшую достопримечательность Киево-Печерской лавры, благоговей почтимую русским народом, благодаря почивающим здесь св. мощам печерских угодников составляют пещеры ее – ближние и дальние . Происхождение их нам известно. Киевские пещеры устроены, подобно лабиринту, настолько разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Пещеры эти не суть произведение природы, но дело рук древних печерских подвижников, тела которых в продолжении нескольких столетий почивают здесь нетленными. Киевские пещеры с древнейшего времени производили неотразимо сильное впечатление на посетителей их. Посему они часто бывали предметом горячей полемики между православными и латино-униатами. Главным предметом полемики служило нетление мощей, находящихся в киевских пещерах. „Не качество почвы причиною этому, – доказывали обыкновенно православные полемисты ХVІІ в., – другие тела, там же положенные, превращались в прах, но печерские угодники удостоены нетления за святость своей жизни и особенную любовь к Богу“. Начатое преп. Антонием и Феодосием, пещерное подвижничество продолжалось после них в течение нескольких столетий. Печерские подвижники отнюдь не были „пещерными людьми“, как думают иные. Наоборот, печерские подвижники были носителями и воплотителями начал высшего нравственного совершенства, выразителями победы духа над плотию. Пещерное подвижничество отнюдь не было ничего неделанием; наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно-нравственной жизнедеятельности, содержание которой составляли: постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа со злом и страстями. С давнего времени, когда киевский Печерский монастырь был выведен на поверхность земли и перенесен на настоящее свое место, пещеры киевские сделались кладбищем иноков. В течение восьми столетий, вследствие землетрясений и других причин, киевские пещеры подвергались и не русскими царями и царицами, императорами, малороссийскими гетманами, русскими вельможами и духовными лицами. Здесь собрано и содержится в образцовом порядке множество драгоценных евангелий, крестов, чаш, панагий, саккосов, риз, митр, архиерейских жезлов и др. вещей. Наиболее древними вещами в лаврской ризнице являются евангелие рукописное и кадильницы от XVI в., а все прочие вещи относятся к ХVII и XVIII вв.
5) Типография Киево-Печерской лавры . В особом здании, находящемся к востоку от великой лаврской церкви, прямо против алтаря ее, и построенном в 1720 г., помещается типография Киево-Печерской лавры, представляющая один из важнейших органов замечательной и высокоблаготворной для всего русского народа православного и даже для всего вообще православного христианства просветительной деятельности Киево-Печерской лавры. Типография эта была заведена архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624 г.), который приобрел стрятинскую типографию, оставшуюся после смерти шляхтича Феодора Балабана († 24 мая 1606 г.). Вопрос о начале книгопечатания в типографии Киево-Печерской лавры доселе благочестие и церковное правило“. Эта высокая цель достигалась типографией Киево-Печерской лавры посредством печатания и распространения среди православного народа частию полемических сочинений, защищавших православную веру от различных обвинений и нападок на нее со стороны латино-униатов, на польском, как государственном тогда в крае, и на старорусском языках, большею же частию и преимущественно церковно-богослужебных книг и свято-отеческих творений, доставлявших православному народу здравую и чистую духовную пищу и утверждавших его в благочестии. Эту высокую цель типография Киево-Печерской лавры преимущественно преследовала и осуществляла от начала своего существования до 1688 г., при чем во все это время она вместе с самою лаврой находилась под благословением константинопольского патриарха и под действием (до 1654 г. фактическим и до 1686 г. только юридическим) прав и законов польско-литовского государства. С конца XVII в. и в течении XVIII в. просветительная деятельность типографии Киево-Печерской лавры выражалась в печатании и распространении среди православного русского народа преимущественно и даже почти исключительно церковно-богослужебных книг на славянском и отчасти на греческом и других иностранных языках. Во все это время типография Киево-Печерской лавры, состоя под непосредственным управлением архимандритов с их „капитулою“, или позднее духовного собора, независимых от киевских митрополитов, находилась „под благословением“ и ведением сначала московских патриархов, а потом с 1721 г. Св. Синода, которые особенно внимательно следили затем, чтобы типография Киево-Печерской лавры „не печатала никаких книг, кроме церковных прежних издании, и эти последние печатала в совершенном согласии с великороссийскими и московскими образцами“. Эта опека, – должно сказать, – сильно и без нужды стесняла типографию Киево-Печерской лавры. В таком положении типография Киево-Печерской лавры находилась до 1786 г. Став 10 апреля 1786 г., вместе с Киево-Печерской лаврой, под власть киевских митрополитов, получивших теперь звание священно-архимандритов Киево-Печерской лавры, типография ее уже в следующем 1787 г. получила важное право печатать, кроме славянских церковно-богослужебных книг, разные сочинения на русском и других разных иностранных языках. Это право, выразившееся реально в открытии т. наз. академической типографии при типографии Киево-Печерской лавры, внесло значительное оживление в деятельность лаврской типографии. С того времени, под высоким покровительством и сильною защитою своих священно – архимандритов, типография Киево-Печерской лавры начала постепенно расширяться и во всех отношениях совершенствоваться, пока не достигла современного своего состояния. Теперь типография Киево-Печерской лавры занимает довольно обишрное 2 1/2 этажное здание (два этажа по фасаду, от великой церкви, и три этажа со стороны Днепра), в нижнем этаже которого помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, станки печатные и токарные, в средине – несколько (7) усовершенствованных скоропечатных машин и ручных станков, и в верхнем – сушильня, литография, хромолитография и ксилография. И теперь типография Киево-Печерской лавры печатает преимущественно церковно – богослужебные книги, которыми пользуется значительная часть церквей нашего отечества и всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно-исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изделий, которые по красоте шрифта, изяществу отделки и доброте бумаги равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Киево-Печерская лавра безвозмездно жертвует бедным церквям не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, на Афоне и пр.
6) Библиотека и архив Киево-Печерской лавры . На юго-запад от великой церкви Киево-Печерской лавры находится большое, высокое и красивое здание, представляющее главную лаврскую колокольню. Колокольня Киево-Печерской лавры построена в 1731–1745 г.г. по проекту архитектора Шейдена. Высота ее с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных архитектурных орденов: дорического, ионического и коринфского. Внутри колокольня состоит из нескольких ярусов. Верхние ярусы заняты колоколами. В самом нижнем ярусе помещается теперь архив Киево-Печерской лавры. Дела, хранящиеся в этом архиве, начинаются только с 1718 г. Более ранние дела погибли в пожаре и только некоторые древние документы уцелели, преимущественно, в виде копий. Архив подразделяется на несколько отделов и находится в порядке. В одном из средних ярусов колокольни Киево-Печерской лавры, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится теперь библиотека Киево-Печерской лавры, перенесенная сюда сравнительно недавно с хор великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Киево-Печерской лавры сравнительно нового собрания. Древнее собрание книг ее, очевидно, погибло в огне во время пожара 1718 г. Нынешняя библиотека, образовавшаяся преимущественно по завещаниям настоятелей, ученой братии Киево-Печерской лавры и некоторых сторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Всех рукописей в библиотеке Киево-Печерской лавры насчитывается теперь до 429 №№. Они поступали сюда частию из филиальных библиотек, существовавших при монастырях – больничном, ближних и дальних пещер и уцелевших от пожара 1718 г., большею же частию написаны были уже после этого года. По языку рукописи библиотеки Киево-Печерской лавры разделяются на славяно-русские (276), латинские (133), польские (4) и греческие (2), по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412), по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и прочие XVIII и XIX в.в., по содержанию – на относящиеся к Свящ. Писанию, толкованию его и библейской истории (18), к литургике и каноническому праву (66), к основному богословию и философии (47), к догматическому богословию, нравоучению и аскетике (64), к обличительному и сравнительному богословию (17), к патристике (74)’, к проповедничеству (11), к словесным наукам (43), к грамматике и языкознанию (3), к истории гражданской и церковной, всеобщей и русской (65) и к духовному образованию (9). Печатное и рукописное собрание библиотеки Киево-Печерской лавры имеет каталоги писанные; кроме того, существует печатное описание рукописей (проф. Н. И. Петрова), а для печатных книг печатный каталог. В 1908 г. вышел из (??) первый том систематического каталога книг библиотеки Киево-Печерской лавры составляемого нынешним библиотекарем лавры игуменом Михаилом (??)стянским). Первый том каталога обнимает 4.294 названия книг богословского содержания. В 1909 г. лаврская библиотека значительно и существенно обогатилась, благодаря тому, что высокопр. Флавиан, митрополит киевский, священноархимандрит Лавры, передал Лавре свое обширное и ценное (??)ное собрание. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8.298 на(??) и 15.088 томов книг богословского, церковно-исторического, исторического, литературного, юридического, философского и педагогического содержания. В соборе этом имеются очень ценные издания, как, напр., Полиглотта, патрология и др. Очень богат в нем отдел исторический и особенно русский церковно-исторический. Замечателен также отдел сочинений по церковному пению. Высов(??) освященный митрополит Флавиан построил, на собственные средства, с(??) каменный двухэтажный флигель (между домами митрополичьим и наместничьим для помещения пожертвованной им Лавре своей библиотеки. В верхнем (??) помещается самая библиотека, а нижний этаж занят лаврскою читальней, для (??)рой приобретена и приведена в порядок новая библиотека.
7) Просветительные и ремесленные заведения Киево-Печерской лавры ц благотворительная деятельность ее . Киево-Печерская лавра на свой счет содержит двухклассную церковно-приходскую школу, в которой безмездно обучаются дети. При ней существуют также следующие ремесленные заведения: 1) живописная школа; 2) позолотное отделение той же школы; 3) мастерские: слесарная, малярная, столярная, переплетная и словолитня (для типографии). Киево-Печерская лавра, исполняя завет своих основателей и устроителей – преп. Антония и Феодосия, ведет доселе весьма широкую общественную благотворительность: содержит больницу, странноприимницу, кормит ежедневно множество бедных, жертвует щедро на общественные нужды; напр., за время русско-японской воины (1904 и сл. г.г.) Киево-Печерская лавра пожертвовала государству и обществу в общем на сумму более 100.000 рублей.
8) Монашеские пустыни, находящиеся в ведении Киево-Печерской лавры. В ведении Киево-Печерской лавры находятся теперь пустыни: I) Китаевская , II) Преображенская и III) Голосеевская , расположенные под Киевом. IV) Китаевская пустынь находится в 9 верстах от Киево-Печерской лавры вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По традиции Киево-Печерской лавры, основание этой пустыни относится к домонгольскому времени и приписывается кн. Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся „Китаем“. Окружащие Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на пещеры Киево-Печерской лавры. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой скиток. В 1716 г. киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицин возобновил пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келлии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной церкви была устроена нынешняя каменная Троицкая церковь с двумя приделами – во имя преп. Сергия и св. Димитрия Ростовского . В 1835 г. здесь была построена теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и каменная колокольня, а в 1845 г. каменный двухэтажный братский корпус. В 1904 г. построена и в том же году освящена церковь во имя препод. Серафима Саровского братской богадельне Киево-Печерской Лавры, находящейся в Китаевской пустыни Рядом с богадельнею помещается лаврский свечной завод, выделывающий (???-выя) свечи для потребностей Лавры и перенесенный сюда из прежнего помещения при самой Лавре в одном из корпусов нынешнего лаврского гостеприимного двора.
До 1870-х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево-Печерской лавры. А когда китаевское кладбище оказалось недостаточным, то новое кладбище было устроено в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших здесь была устроена в 1873 г. каменная церковь во имя Преображения Господня и с того времени положено основание II) Преображенской пустыни . Несколько раньше того, в 1869 г. был устроен деревянный храм во имя иконы Пресв. Богородицы „Взыскание погибших“ на острове Жукове, в 4 верстах от Китаева, при лаврском хуторе, находящемся здесь. III) В 3 верстах на северо-запад от Китаевской пустыни находится Голосеевская пустынь . Первоначально в этом месте, среди уединенной и живописной лесной дачи, находился хозяйственный хутор Киево-Печерской лавры. Еще митр. Петр (Могила) обратил внимание на особенную красоту места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – Иоанна Сочавского и при ней дом для себя, развел сад и положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы заботились о поддержании последнего, особенно архим. Зосима Валькевич, которому, по увольнении его в 1786 г. от управления Киево-Печерской лаврой, Голосеевская пустынь была дана в пожизненное заведывание. В 1845 г. митр. Филарет (Амфитеатров), особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя приделами – во имя св. Иоанна Сочавского и трех святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит местом для летнего пребывания священно-архимандритов Киево-Печерской лавры – киевских митрополитов.
9) Управление Киево-Печерской лавры . Со времени своего устройства, Киево-Печерская лавра, состоя под главным начальством киевских митрополитов, находилась в непосредственном распоряжении своих архимандритов, избиравшихся монашеским братством. Но уже во второй половине XII в. Киево-Печерская лавра, по сохранившейся в ней традиции, приобрела себе права ставропигии великокняжеской и независимости от киевских митрополитов. Во второй половине ХV в. Киево-Печерская лавра сделалась ставропигиею константинопольского патриарха и продолжала управляться архимандритами, которые избирались вольными голосами братии и представителей светского общества. В 1685 г. Киево-Печерская лавра временно была поручена власти киевского митрополита, подчинившегося тогда московскому патриарху. Но в 1688 г. Киево-Печерская лавра снова была изъята из-под власти киевских митрополитов и признана ставропигиею московского патриарха, а с учреждением Св. Синода переименована была в ставропигию его. В 1786 г. Киево-Печерская лавра была подчинена киевским митрополитам, которые стали с того времени называться священно-архимандритами ее. Теперь к Киево-Печерской лавре высшая правительственная и распорядительная власть принадлежит священно-архимандриту, которому помогает Духовный Собор, состоящий из высших членов лаврской братии, ведающий преимущественно судебными и хозяйственными делами и имеющий все права присутственных мест. Во главе Духовного Собора стоит наместник, носящий сан архимандрита и имеющий общий надзор и руководство по всем частям управления Киево-Печерской лавры.
Протоиерей Ф. Титов
Адрес:
Россия, Московская область, Сергиев Посад
Основан:
в 1337 году
Основатель:
Сергий Радонежский
Основные достопримечательности:
собор Троицы Живоначальной (1423 г.), собор Успения Пресвятой Богородицы (1585 г.), церковь Сошествия Святого Духа (1477 г.), надвратная церковь Рождества Иоанна Предтечи (1699 г.), церковь Смоленской иконы Божией Матери (1748 г.), колокольня (1770 г.)
Святыни:
мощи преподобного Сергия Радонежского, мощи преподобных Михея, Никона, Дионисия Радонежских, преподобного Максима Грека, преподобного Антония (Медведева), святителей Серапиона Новгородского, Иоасафа Московского, Иннокентия Московского, Макария (Невского)
Координаты:
56°18"37.3"N 38°07"48.9"E
Троице-Сергиева Лавра, или Свято-Троицкая Сергиева Лавра – это мужской ставропигиальный монастырь, основанный в XIV столетии преподобным Сергием Радонежским (в миру Варфоломеем). Он расположен в 52 км от Москвы, в г. Сергиев Посад . Как свидетельствуют исторические источники, будущий основатель Лавры родился весной 1314 г. в боярской семье, проживающей в Ростове.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра с высоты птичьего полёта
Родители нарекли новорожденного малыша Варфоломеем и с детства они воспитывали его в вере к Всевышнему. Через некоторое время после рождения маленький Варфоломей вместе со своей семьей отправился на постоянное место жительства в городок Радонеж. Там же со всеми членами семьи он исправно посещал все богослужения, проводимые служителями церкви Покрова Пресвятой Богородицы (в то время святыня входила в состав Покровского Хотькова монастыря).
Достигнув 20-летнего возраста, Варфоломей принял решение о принятии иночества и посвящении себя Господу, и попросил на эту деятельность родительского благословения. Конечно же, отец с матерью одобрили жизненный выбор своего сына, однако они попросили его не вступать в иночество до их смерти.
Такую просьбу они мотивировали своей старостью и отсутствием близких людей, которые смогли бы о них позаботиться, ведь старшие братья Варфоломея уже были женаты на тот момент и проживали в собственных домах. Но в 1337 г. после смерти родителей Варфоломей наконец-то осуществил свою мечту о служении Богу и отправился с братом Стефаном, овдовевшим к тому времени, в лесную глухомань Подмосковья.
Собор Успения Пресвятой Богородицы
На холме Маковце, стоящем неподалеку от реки Кончуры, они построили небольшой храм, чествуя этим действием Святую Троицу. Спустя 3 года, в 1340 г., храм был освящен.
Жизнь в лесной глуши оказалась безрадостной для Стефана, и он покинул брата, безропотно служившего Господу. Не имея такой силы духа, которой располагал Варфоломей, Стефан перебрался в московский Богоявленский монастырь и в дальнейшем стал его игуменом. Сам же Варфоломей проводил сутки напролет в трудах, заботах и молитвах. Так прошло 2 года, и молва о безмолвном отшельнике разнеслась по всей округе. Его скит стали окружать кельи других монахов, пожелавших служить Всевышнему в глухомани и принявших обособленное жительство в Троицкой пустыни.
Красная надвратная башня со Святыми ворота
Через некоторое время в этой же местности появились и простые жители, пытавшиеся спрятаться в лесной глуши от нашествия татар.
Все заботы об иноках взял на себя игумен Свято-Троицкой обители – отец Митрофан. Он же постриг Варфоломея в иноки, дав ему имя Сергий. Новоиспеченный инок стал игумену верным помощником, а когда его наставник отошел в мир иной, Сергий сам начал заботиться о насельниках монастыря и его благоустройстве.
Расцвет Троицкой обители при Сергии Радонежском
Первоначально монастырь располагался на юго-западном склоне Маковецкого холма. Троицкий храм с трапезной стоял в окружении деревянных келий, и все постройки утопали в зелени вековых деревьев.
Собор Троицы Живоначальной
Сразу за кельями находились огородики, разбитые монахами. Там они выращивали овощи и возводили небольшие хозяйственные постройки.
Оградой Троицкой обители служил деревянный забор, а верхушку въездных ворот украшала церковь, увековечившая память о Святом великомученике Дмитрии Солунском. Попасть в монастырский двор можно было по узкой тропинке, впоследствии расширенной для проезда подвод. В целом все здания Лавры подразделялись на 3 части: общественную, жилую, оборонительную. Примечательно, что неоднократные реконструкции, проводившиеся на территории Троице-Сергиевой Лавры, не затронули план расположения построек.
Церковь Сошествия Святого Духа
По данным Лаврской летописи, в 60-х годах XIV столетия Сергий не только принял сан священника, но и получил грамоту, крест и простое благословение в словесной форме от Фелофея – патриарха Константинопольского (он одобрил решение Сергия о введении в монастыре правил «Общежитийного устава»). Численность насельников в обители неуклонно росла, а в 1357 г. сюда переехал архимандрит Симон. За счет его богатых пожертвований в монастырском дворе был отстроен новый Троицкий храм и здания разнообразного назначения.
Умер Сергий Радонежский в конце сентября 1392 г. в собственно созданной Свято-Троицкой обители. Похоронили святого основателя Лавры при Троицкой церкви.
Церковь Зосимы и Савватия при больничных палатах
Основные сооружения Троице-Сергиевой Лавры, ставшие ее достопримечательностями
Белокаменный Троицкий собор, возведенный с 1422 по 1423 гг., стал первым российским памятником архитектуры, чествующим основателя Лавры Сергия Радонежского. Златоглавая святыня появилась на территории монастыря в год канонизации Сергия, когда его имя было официально объявлено «покровителем земли Русской». Прах усопшего святого хранится здесь же, в помещении собора, а надгробная пелена с его изображением находится в музее. Иконостас собора богат работами Андрея Рублева, Даниила Черного и лучшими мастерами их школы. Среди всех икон особо выделяется «Троица», созданная самим Рублевым. Как главный храм Лавры Троицкий собор при строительстве украшался строгими орнаментальными лентами, соответствуя традициям аскетизма.
Церковь Смоленской иконы Божией Матери
Второе по значимости здание-святыня – это храм Сошествия Святого Духа на апостолов. Его строительство велось в 1476 г. псковскими каменщиками, которые в своей работе использовали кирпич. Результатом их труда стала Духовская церковь, привлекательная необычным расположением колокольни под главкой. В древности церкви с такой верхушкой назывались «иже под колоколы», что подразумевало сочетание церкви и звонницы в одной постройке. Но в целом ее стиль незамысловат.
Успенский собор признан главным в Лавре. Его строительство начиналось еще в 1559 г. умельцами Ивана Грозного. А заканчивались работы по возведению собора в 1584 г., при царе Федоре Ивановиче.
Митрополичьи покои
Внешний облик святыни отличается одновременной простотой и строгостью, и лишь пятиглавый верх указывает на ее величие. Внутреннее убранство собора привлекательно огромным резным иконостасом. Позади его, высоко вверху оборудованы площадки для певчих. Во время песнопений монахов прихожанам кажется, что их голоса доносятся «аки с небес». Все стены и своды этого собора покрыты уникальными фресками. Их изготовление приходится на лето 1684 г., а имена художников можно прочесть на западной стене храма, под полотенечной росписью.
Храм Зосимы и Савватия Соловецких – это аккуратная шатровая церковь, появившаяся в монастырском дворе в честь учеников Сергия Радонежского. Она входит в комплекс Больничных палат.
Колокольня
Долгое время ее благоустройством никто не занимался, и она постепенно разрушалась. Но благодаря умелым действиям опытного реставратора Трофимова И.В. красно-белый храм вновь обрел былое величие и стал одним из живописных уголков обители. Внутри он декорирован поливными изразцами зеленого цвета.
Смоленская церковь – это изящное здание , входящее в состав Троице-Сергиевой Лавры. Своим появлением она обязана архитектору Ухтомскому, который выполнил ее в стиле «Елизаветинского барокко». Необычность планировки строения состоит в его 8-гранной форме с криволинейными выпукло-вогнутыми гранями. Нижняя часть церкви представлена высоким белокаменным цоколем. На сегодняшний день в здании святыни восстановлено 3 крыльца-паперти с парадными лестницами.
Усыпальница Годуновых
Венцом главы-кивера служит крест, попирающий полумесяц. Такое оформление верхушки церкви объясняется войнами с мусульманской Турцией – частым явлением в XVIII веке.
Надкладезная часовня расположена рядом с Успенским собором. Ее необычный внешний вид сразу привлекает внимание прихожан. Три восьмерика, установленные на четверике – такое архитектурный замысел часто встречался в конструкции построек XVII столетия, и Надкладезная часовня стала очередным воплощением нарышкинской архитектуры. Другая Надкладезная часовня – Пятницкая, стоит к востоку от Пятницкой и Введенской церквей. За несколько веков своего существования она утратила множество украшений и не переживала реставраций.
Надвратная церковь Рождества Иоанна Предтечи
Но ее волнистая кровля со световыми восьмериками, остатки наличников и мастерски обработанный входной портал говорят о былой красоте этого небольшого сооружения.
Царские Чертоги – это огромный царский дворец, выстроенный для Алексея Михайловича. Столь знатный гость часто посещал Троице-Сергиеву Лавру, а в его свиту входило более 500 душ. Такое большое количество посетителей нуждалось в определенном приюте, чем и объяснялось появление Чертогов на монастырском дворе. Несмотря на свое предназначение – давать крышу над головой царю и его приближенным, вместительное здание имело простые формы. Однако и отделка его интерьеров, и наружные изразцы, и 2 изразцовые печи как бы намекали на то, для каких дорогих гостей готовилась эта постройка.
