Нганасаны – коренное население Таймыра. Коренные малочисленные народы таймыра, их традиции Коренные народы таймыра

Сухомлинов Владислав

В работе раскрыты культура и быт народов живущих на севере нашего края. Можно использовать при краеведении.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Фестиваль исследовательских работ и творческих работ учащихся «Портфолио» 2015

ТЕМА:

КУЛЬТУРА И БЫТ

Выполнил: ученик «2-Б» класса

Гимназии №7

Сухомлинов Владик

Норильск 2008г.

  1. Введение стр. 3
  2. Долганы стр. 3
  3. Нганасаны стр. 5
  4. Ненцы стр. 7
  5. Энцы стр. 8
  6. Список литературы стр. 9

КУЛЬТУРА И БЫТ

МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ ПОЛУОСТРОВА ТАЙМЫР.

Таймыр… Древняя земля, овеянная легендами и преданиями. С незапамятных времен живущие на этой земле народы из поколения в поколения передают миф о ее рождении:

«Когда земли не было, был только лед без растительности. В ледяном чуме жил мужчина – Белый бог, бог льда и снега, вместе с Матерью-богиней. Создали они первые растения, травы и цветы, а для защиты растений от пожирающих их червей и вредителей создали оленя. Сначала олень был без рогов, и ничего не мог он поделать с одолевающими растения вредителями. Пришёл олень к своему отцу и попросил дать ему крепкие рога, чтобы защищать растения. Приставил ему бог с одной стороны головы мамонтовый бивень, а с другой – каменную скалу, и этими рогами олень быстро перебил всех червей, уничтожавших растения. Устал олень, тряхнул головой – и с его рогов свалились отягчавшая их кожура. Упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа), а с другого – в северный хребет (хребет Барранга). А олень все продолжал расти, как росли и его рога. Увидевший это Белый бог сказал: «Пусть разветвления северного рога станут северным сиянием и северным красным облаком, а разветвления южного рога – грозовым и снеговым облаками». Так и получилось. С тех пор спина этого огромного северного оленя стала землей, окруженной горами, и на ней стали жить люди. Так родился этот мир, и в нем появился народ».

Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ был образован 10 декабря 1930г. Располагается он полностью за Полярным кругом. Общая площадь его составляет около 900 тысяч км 2 . Это самое крупное территориальное объединение окружного типа в России. Таймырская земля занимает сегодня 40% территории Красноярского края.

С северо-запада и северо-востока Таймыр омывается морями Северного Ледовитого Океана. На Юге граничит с Эвенкией и Игаркой, на востоке округ ограничивает Якутия, на западе Ямал. Таймыр - северный форпост нашего евразийского материка с его крайней точкой - мысом Челюскин Население Таймыра около 300 тысяч человек.

Суровый климат, разряженный воздух, высокое атмосферное давление, свирепые ветра, почти 10-месячная зима, полярная ночь - в этих условиях проживает около 9 тысяч человек коренного населения:

  • долган - около 5.000 человек;
  • нганасан - около 900 человек;
  • ненцев - около 2.500 человек;
  • эвенков - около 300 человек;
  • энцев - около 100 человек и приехавшие с «материка» люди из разных концов России и ближнего зарубежья.

Культура коренных народов Севера представляет ценность для всего человечества, ведь это культура людей, научившихся жить в крайне суровых природных условиях.

Долганы – так называют людей, которые составляют основную часть коренного населения Таймыра. Это сравнительно молодой народ, который сформировался в XVIII веке в результате смешивания якутов, эвенков и русских, так называемых затундренных крестьян. По легенде, имя одного из родов – Долган – дало название всему народу. Их язык принадлежит к тюркской группе алтайской семьи языков и близок к языку народности саха (якутов). Долганский язык, как и многие языки мира, неоднороден.

В нем, например, выделяются норильский, пясинский, авамский, хатангский и попигайский говоры.

Формирование долган происходило на севере Енисейской губернии в ХVII - ХIХ вв. Озерно-речной край юга Таймыра богатый промысловыми ресурсами (дикий олень, водоплавающая птица, рыба, пушной зверь) был притягателен для разных групп населения, способствовал территориальным контактам и хозяйственно-культурному взаимодействию.

Традиционные занятия Долганов - оленеводство, охота на дикого северного оленя, пушного зверя, птицу и рыболовство. Маршруты сезонных кочевий долганских оленеводческих хозяйств были значительно короче, чем у ненцев, энцев и других народов Таймыра. Летом их стада выходили в тундру, зиму проводили в лесотундре. Для пастьбы Долганы используют пастушескую собаку. В современных условиях домашнее оленеводство развивается как отрасль коллективного производства. Из новых отраслей Долганы в небольших размерах развивают домашнее животноводство.

Долган можно легко узнать по особенности их национальной одежды – специально удлиненному сзади подолу, который они используют, садясь на холодную землю.

Мужская и женская верхняя одежда - кафтан из сукна, расшитый бисером, по покрою и внешнему виду сходна с эвенкийской. Мужские рубахи и штаны и женские платья не отличались от одежды русских старожилов Центрального Таймыра. Зимой Долганы носили парки из оленьего меха, по покрою напоминавшие нганасанские, только более длинные, или сокуи из того же материала ненецкого образца. Летом - те же сокуи, но сшитые из сукна. Головные уборы мужчин и женщин в форме капора из сукна, расшитого бисером (летние), или лисьих камусов (зимние). Обувь из оленьих камусов (зимняя) или ровдуги (летняя) по подобию эвенкийских унтов.

В посёлках по Хатангскому тракту Долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовали переносные и стационарные каркасные постройки: шестовой чум эвенкийского типа, крытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, или голомо - сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дёрном или землёй. Специфическим жилищем Долганов являлся балок или нартенный чум. Балки сохраняются в основном у оленеводов. Современные Долганы живут преимущественно в деревянных двухквартирных или четырёхквартирных домах в посёлках. Долганы - один из наиболее урбанизированных народов Таймыра.

Развит фольклор, в котором прослеживаются якутские (сказания-былины) и русские (сказки) влияния. Загадки обычно служили в качестве развлечения. В долгую полярную ночь их загадывали дети и молодежь. Загадки передаются из поколения в поколение.

Долганские рассказы - преобладающий вид устного народного творчества. Рассказы бывают двух видов: короткие, разнообразные по содержанию, легенды и предания исторического характера.

Сказки - длинные повествования с фантастическими сюжетами.

Былины - олонхо, длинные, местами рифмованные повествования, где песня чередуется с рассказом. Их пересказывали особые люди - сказители. Доманское олонхо очень напоминает русскую былину.

Нужно отметить и особое исполнение олонхо. Обычно сказитель поет те места олонхо, где вводится речь героя. Долганы были уверены, что сказителей олонхо создает шаман, чтобы эти люди не скучали.

Рассказывание олонхо требует особой обстановки. Знаменитые сказатели начинают их рассказывать только с наступлением темноты, при этом заставляли накрывать голову большим платком. Часто рассказывали олонхо в течение нескольких ночей. Но каких бы размеров она не была, она обязательно должна была быть прослушана до конца.

Так же было и закреплено время для рассказывания олонхо. Запрещалось рассказывать олонхо во время прилета птиц: уток, гусей, лебедей. Долганы считали, что если в это время рассказывать былины, то пернатые пролетят мимо.

Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (хороводный танец - хейро). Прикладное искусство: украшения из бисера, орнаментация одежды и обуви оленьим мехом и бисером. Распространена резьба по оленьей и мамонтовой кости: украшение пластин оленьей упряжи, рукояток ножей и т.п. Сохраняются многие традиционные верования (анимизм, обожествление сил природы, шаманство). В религии долган и других народностей имело место почитания сайтанов. Сайтанами могли быть самые разные предметы: камень необычной формы, рог оленя и т.д., в которые мог вселиться иччи. Сайтаны очень почитались как охотничьи и семейные покровители.

Посредником между людьми и духами выступал шаман - избранник духов. Шаманом мог стать лишь тот человек, в роду которого кто-то из предков был шаманом. Шаманы имели большое влияние на своих сородичей. Без них не происходило ни одно важное событие в жизни рода, семьи и просто человека.

Шаман - это не только для северян отец духовный, он помощник по жизни, советник, судья. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти соплеменников. Шаманские костюмы и атрибуты - бубен и колотушка, символика украшений (от птичьих перьев до космических объектов, пение, заклинание, речь - плавная, душевная - это настоящее театральное действо). Сочетая в себе поэтический дар со знанием мифов и преданий, шаманы были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций, памяти народа.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека и природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Нганасаны – самый северный и самый древний народ Таймыра. Их предки жили здесь еще пять тысячелетий тому назад. Сейчас их осталось около 900 человек! Существуют два диалекта нганасанского языка - авамский (западный) и вадеевский (восточный). Сами себя называют «ня» - человек. По языку и этнографическим признакам относятся к северо-восточной группе. Современные нганасаны отчасти являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Более высокий уровень хозяйства и его организации, возможности быстрого свободного передвижения оленьих санных групп и другие причины привели к консолидации местного населения по языку и в значительной степени по культуре. Тем не менее черты древних пеших тундровых охотников на оленя у нганасанов и близких им энцев проступают наиболее ярко по сравнению с другими полярными народами Евразии. К этим древним чертам, в частности, относится организация оленьей облавной сухопутной охоты и охоты с лодок на речных переправах. В период консолидации нганасаны постепенно восприняли самодийский способ тундрового санного крупностадного миграционного оленеводства с постоянным кочеванием весной (на север) и осенью (к югу). К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Рыбоводство было второстепенным занятием. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположения кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века. В XVIII - XIX веках нганасаны регулярно платили государственный ясак. В русских зимовьях происходил обмен оленьих шкур и пушнины на металлические предметы, ружья, порох, свинец. Широко известны были металлические изделия нганасанов, инкрустированные медью железные скребки для выделки шкур, наконечники копий, ножны и др. Традиционно промысел и оленеводство - дело мужчин, вся работа по дому - дело женщины, в том числе пошив и починка одежды, заготовка топлива, воды, забота о детях.

“На вас наша одежда!” - этими словами приветствуют энцы при встрече нганасан. Пришедшие на Таймыр из других земель предки современных нганасан полностью переняли одежду энцев - аборигенов этого края, и она помогла им обжить суровую землю.

Век этой удивительной одежды исчисляется тысячелетиями. Она лаконична и сложна. За ее простотой - уникальный крой и веками отшлифованная технология шитья и обработки материала. В процессе выделки оленьи шкуры становятся эластичными, мягкими, тонкими и пушистыми.

Девушка не могла стать женой, не научившись шить. От одежды зависела удача в охоте, здоровье семьи, ее будущее - дети, а значит и вся жизнь.

Костюм - самое яркое из открытий Севера, который создал свою систему костюма. Костюм максимально выполняет функцию надежной оболочки.

Одежда свидетельствует о красоте и соразмерности мира, она несет информацию об оккультных представлениях ее носителя, закодированную в крое и орнаменте.

Женская одежда нганасан состоит из комбине, сшитого из ровдуги или замши. Спереди от груди книзу прикреплено шесть медных полумесяцев с узорами. На каждой штанине внизу по семь трубочек с медными кольцами. На правом боку на цепочке из больших медных колец висит железное дугообразное огниво, рядом прикреплен крюк для очистки трубки и кисет из замша, вышитый бисером. С левой стороны пришивается ремень с медными трубочками и бляхами на конце. В трубочках - палки.

Сверху комбине надевается длинная малица из оленьих шкур с застежкой, меховая изнутри и снаружи. Малицы расшиваются цветной кожей, черной и красной, полосками сукна, вышиваются белым оленьим волосом и снабжаются пушистыми воротниками. На голове шапка - капор, обшитый собачьим мехом.

Мужская одежда называется Лу. Женская и мужская одежда отличается головным убором. У женщин шапка - капор, у мужчин - плотно облегающий головной убор. Одежда шьется по конструктивному канону. Орнаменты располагаются параллельно конструктивным линиям, прекрасно подчеркивая крой и общий силуэт костюма, орнаментные ленты соединяются кантами из цветного сукна и обшиваются белым подшейным волосом.

Образ жизни, мировоззрение, занятия нганасан отражались в устном народном творчестве. Свой фольклор нганасаны делят на две большие части:

Ситаби - героические поэмы о богатырях и дюрумэ - остальные прозаические жанры.

Произведения устного народного творчества знали почти все нганасаны: и мужчины, и женщины, поэтому у них нет специальных исполнителей и профессиональных певцов. Знатоками были оленеводы и охотники.

Ситаби - очень длинные произведения героического характера. Их поют иногда в течение суток. Язык необычен, сложен и вычурен. Это затрудняет перевод на русский. В этих произведениях воспеваются бесчисленные стада оленей, герои сказаний одеты в ненецкую одежду или в одежду сказочных богатырей из меди и железа. И чумы у них железные.

Дюрумэ - дословно означает вести, известия, различные сказки.

Нганасанские пословицы и поговорки относятся к малым жанрам фольклора. Они содержат мораль, выработанную многими поколениями. Песни - импровизации (басы) и иносказательные частушки (кайнганарю). В основном они относятся к дюрумэ. Их могли исполнять все нганасанские мужчины.

У нганасан отсутствовали какие-либо всенародные состязания, но были состязания двух молодых людей, которые заключались в том, что, сидя по обеим сторонам своей избранницы, они сочиняли свои иносказательные песни - импровизации, соперничая в остроумии. Тот из них, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, не смог ответить на него, считался побежденным и дарил победителю какое-либо металлическое украшение.

К нганасанским песням можно отнести шаманские песни. Они также носят иносказательный характер, и каждая из них - посвящение определенной дямады.

Песни шаманских дамяды петь не в соответствующей обстановке, как бы между прочим - значит навлекать на себя недовольство, гнев как реакцию на ненужное дерганье, поднимание без надобности. Они могут затоптать надоедливого человека, то есть он может умереть”.

Эти песни-заклинания шаманы поют в течение своих сеансов камлания. Своей песней-заклинанием он призывает определенного дамяды для решения задачи.

В начале и в конце шаман исполняет одну и ту же песню, посвященную одному и тому же зверю.

Охраняя благополучие своих сородичей, шаманы очень часто в своих песнях-заклинаниях просили духов счастья для людей, процветания, здоровья. Уже в наше время великий Демниме в одном из своих сеансов просил у дямады благополучия для своих сородичей, чтобы духи отвратили молодежь от пьянства, чтобы молодые нганасаны не заглядывали в горло бутылки.

главными сверхъестественными существами является нгуо, баруси, коча, дямады. Нганасаны олицетворяют нгуо с богом, баруси - с дьяволом. Нгуо в понимании нганасан - это матери различных стихий: воды, огня, земли, солнца, луны. Наряду с женским началом в окружающем мире есть у нганасан и мужские начала. Например: кое-нгуо (грома-бог). Но нгуо является и олицетворением болезни. Болезни называются коча.

Баруси связывают с сверхъестественными существами. Иногда их представляют страшными, иногда наивными. Но чаще всего его изображали как однорогое, одноглазое, однорукое существо. Нганасаны связывают нгуо с шаманами, баруси - никогда.

Дамяды в переводе на русский язык означает вороны, демоны, помощники шаманов.

Ненцы – еще один коренной народ Таймыра. Их язык относится к самодийской группе уральско-юкагирской семьи. На ненецком языке выходят газеты и передаются программы по радио. На нем издано несколько книг. Традиционное занятие ненцев - оленеводство. Национальные особенности этой отрасли: круглогодовой выпас животных под надзором пастухов и оленегонных собак, санный способ езды на оленях. Применяют легковые и грузовые нарты. Мужские легковые нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские - еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. В легковые - запрягают "веером" от трех до семи оленей. Садятся на них с левой стороны, управляют с помощью вожжи, прикрепленной к недоуздку (уздечке без удил, с поводом) левого оленя, и шеста-хорея с костяной пуговкой на конце. Упряжь изготовляют из кожи оленя или морского зайца.

В грузовые нарты запрягают по два оленя, а из пяти-шести грузовых нарт составляют караван (аргиш), привязывая оленей цепочками или ремнями к передней нарте. Каждый аргиш ведет седок на легковой нарте, часто это бывают девочки-подростки, а рядом - мужчины на легковых упряжках гонят стадо. Чтобы выловить с помощью аркана нужных животных, делают специальный загон (кораль), используя для этого нарты. Олень питается мхом - ягелем. По мере истощения кормовых запасов приходится менять пастбища. С оленьим стадом кочуют и пастухи с семьями.

К условиям кочевого образа жизни приспособлено разборное жилище - чум (мя) - конусообразное сооружение. Зимой чум укрывают в два слоя покрышками-нюками из шкур оленя, летом - из специально выделанной бересты. В центре чума раньше разжигали костер, сейчас растапливают железную печь. Над очагом укрепляли планку с крюком для чайника или котла, по обе стороны от него - спальные места, а против входа - предметы языческого культа, позднее - иконы, а также чистая посуда. При каждой перекочевке чум разбирают, покрышки, постели, шесты, посуду складывают на специальные сани.

Помимо выпаса оленей зимой охотились на песца, лисицу, росомаху, горностая, дикого северного оленя. Пушного зверя промышляли с помощью деревянных ловушек-пастей и железных капканов. Из птиц добывали белых куропаток и гусей в период линьки, глухарей. Рыбу ловили, в основном, летом.

Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок, покрышек чума занимаются женщины. Одежды и утварь богато украшали меховой мозаикой (из камусов белого и темного цвета), плели украшения из бисера, вышивали подшейным волосом оленя, резали по дереву.

Основная пища - мясо оленей (в сыром и вареном виде), рыба, хлеб. Излюбленный напиток - чай. Его, как и металлическую утварь, выменивали у русских торговцев. Деревянную посуду - миски, чашки, ложки - изготовляли сами.

Для ненцев раньше был характерен отцовский (патриархальный) род (еркар). Мужчины составляли военную единицу. При коллективных способах охоты и скотоводства большую роль играло стойбище (нэсы) - объединение семей, в котором мужчины принадлежали к одному роду, а женщины - к разным. В условиях родовой экзогамии молодой человек должен был искать будущую жену в другом роде. Обычно вопрос о женитьбе сына решал отец. Наметив невесту, засылали сватов, договаривались о размерах выкупа и приданого. Свадебный обряд включал имитацию похищения (умыкания) невесты.

В основе религии - вера в духов, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, доставляя им радость или огорчения. Приносили духам жертвоприношения. Хоронили в тесном гробу, знали о загробном мире, кладбища располагались на возвышенных местах.

Религиозные верования основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество - демиург Нум - управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я -небя - "Мать земля" – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом, семью и очаг. Антагонистом Нума выступает Нга - воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т.п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.

По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) проявлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть - потеря одной из этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека).

Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение), когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако - словечко.

Среди ненецких сказок (лаханако, вадако) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи - хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора - преданиях, молитвах-заговорах, шаманских песнях.

Энцы – одна из самых малочисленных народностей Таймыра, но сейчас их осталось совсем мало – 100человек. На энецком языке говорят всего несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. И, к сожалению, лишь старики знают сказки, легенды и песни на этом языке.

Энцы - небольшой народ живущий в настоящее время в Усть-енисейском и Дудинском районе Таймыра. Название энцы - искусственно созданное по аналогии с названием «ненцы» - из энецкого слова «эннэче», т.е. «человек», «мужчина». До сих пор они состоят из двух территориально разобщенных групп. Одни называют себя сомату - это тундровые энцы (или в прошлом хантайские самоеды). Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от их восточных соседей - нганасан.

Вторая группа сама себя называет пэ-бай (т.е. лесные баи) - это лесные энцы. Материальная культура лесных энцев близка к культуре их западных соседей - ненцев.

У народностей Севера до сих пор сохранилось культовое верованиея, поддерживающееся шаманами - нойдами, хотя обращение их в христианство началось еще в 1526 году, когда были крещены кандалакшские лопари. Это первобытная религия, которая делит мир на три уровня: Верхний мир, Средний и Нижний. Обычные люди пребывают в Среднем мире, поэтому им просто невозможно обойтись без помощи посредника, имеющего доступ в другие миры, где обитают древние боги и духи умерших. Люди верят, что от этих духов и их поддержки зависит жизнь, здоровье и благосостояние всего племени. Таким посредником и является шаман, который путешествует по всем мирам Вселенной и вступает в контакт с разными духами. Обряд, который совершает шаман, чтобы вызвать духов и заручиться их поддержкой, называется камлание. Считается, что не каждый человек может стать шаманом, а только тот, у кого в семье уже были предки-шаманы.

Народы Крайнего Севера называются малыми и малочисленными потому, что численность их невелика, от нескольких тысяч до нескольких сотен и даже десятков. Но историческое культурное значение каждого, даже самого маленького народа не зависит от его численности.

Список используемой литературы

  1. Легенды и мифы Севера. Под ред. Пошатоевой В.М..-М,-1985
  2. Аргиш в полвека.Сбореик.- Красноярск.. - 1980
  3. Таймырские сказы. – Красноярск. – 1982
  4. Попова М.И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. – 5. Красноярск. – т.2. – 1995
  5. Северные просторы, № 1-2. – 1996
  6. Северные просторы, № 5. – 1995
  7. Северные просторы, № 3-4. – 1994
  8. Северные просторы, №3-4. – 1993
  9. Мир Севера, № 1-2. – 1999
  10. Мир Севера, № 3-4. – 1999
  11. Куцев Г.Ф. М. – 1989. – с.169
  12. Седов К.Р Неотложные задачи сохранения и развития здоровья малочисленных народов Таймыра // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 21-22
  13. Гольцова Т.В. Генетико-демографические проблемы развития нганасан в период разрушения традиционного культурно-хозяйственного уклада // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 23-24
  14. Агаджанян Н.А. Экология человека на пороге XXI века // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. – 1994. - с. 45-49
  15. Новая жизнь народов Севера. Под ред. Васильев В.И и др. – М. – 1967.- 120 с.

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.
В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы: разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни; ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора"; введение свободной торговли с аборигенами; упорядочение налогового обложения.
При разделении на разряды Устав рекомендовал исходить из степени экономического развития "инородцев", главным критерием которого являлся "способ хозяйствования". К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

Численность коренных малочисленных народов Севера (по данным Всероссийской переписи населения 2010 года) составляет 10 132 человек или 29,5% от общей численности населения, из них:

  • долганы - 5 393 человека;
  • ненцы - 3 494 человека;
  • нганасаны - 747 человек;
  • эвенки - 266 человек;
  • энцы - 204 человека;
  • прочие народы – 28 человек.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XVII - начале XVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н.э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр. Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

ДОЛГАНЫ

Долганы - самая молодая по времени образования народность, проживающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на территории Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдельные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впервые о долганах упоминается в ответах, присланных администрацией Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:

  • - разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;
  • - ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";
  • - введение свободной торговли с аборигенами;
  • - упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба – был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов – хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков – шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII – XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган - паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины – платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Материалы официального сайта органов МСУ

Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района:


Образовательные задачи: познакомить учащихся с народами, проживающими на Таймыре, их численностью, укладом жизни, обычаями и традициями;

развивающие задачи: учить детей умению анализировать диаграммы и статистический материал;

воспитательные задачи: воспитывать интерес к культуре и традициям других народов, формировать экологическую культуру.

Оборудование: диаграмма «Народы Таймыра», картины, книги о Таймыре, музыка с записью северного ветра и танец шамана, импровизированный костер, презентация «Народы Таймыра».

Метод урока: объяснительно – иллюстративный с элементами исследовательской работы.

Форма урока : урок – путешествие.

I. Организация класса.

II. Изучение нового материала:

Слово учителя:

Таймырский полуостров расположен на Крайнем Севере, на самой макушке земли. При слове Таймыр, у людей, проживающих где-нибудь на юге, возникает образ края света, унылой, холодной и неуютной Земли. Таймыр служит родным домом для некоторых народов, который свой край не считают ни унылым, ни слишком холодным.

Таймыр древняя земля, овеянная легендами и приданиями. С незапамятных времен, живущие на этой земле народы, из поколения в поколение передают миф о ее рождение.

Инсценировка сказки.

Собрались два бога.

Ну, что будем делать?

Что будем делать? В сторону Солнца (то есть на юг) есть камень (горы).

Там, среди гор надо поставить лес на дрова. Может, русский народ будет, самоедский народ будет, тунгусский народ будет, - какими дровами они топить будут?

Огня хозяйка (Туй – Нямы) говорит:

Оу! Правильно ты говоришь. Ну что еще? У меня будто ум короткий. Лес надо было родить, поставить.

Попросили теперь другого бога и лес поставили. Русские родятся – пусть избы делают, самоди родятся – пусть шесты для чума делают, Русские, самоди пусть его топят.

Тальником тоже надо топить. Самоди найдут тальник, русские не найдут, дровами только топить будут. Ну! Мы нынче без огня ведь не живем?

Так все в землю положили, в воду рыбу положили, еду. Станут люди в воде неводить, рыбу будут добывать. До сих пор ее всякий человек ест.

Это все два бога положили.

Теперь вся земля стала жить. Теперь Туй – Нямы (Огня мать) в чумах, в избах стала жить, другая Моу – Нямы (Земли мать) в земле поселилась. Так стали жить два бога и все.

Слово учителя:

Ребята, о каких древних народах Таймыра рассказывает сказка?

Ненецкая писательница Анна Неркаги написала: «Меня иногда все занимает мысль: у реки, у любой реки два течения – верхнее, видимое глазу, и глубинное, у самого дна, и это – то течение, тайное, сильное, самое важное, куда повернет оно, туда и река. Так и в нашей жизни – часть жизни лишь сверху, а есть душа – как и тысячу, миллионы лет назад, есть душа, не подвластная ничему… Есть еще душа народа».

Как вы поняли ее слова?

Подобно реке мы так мало знаем о коренных народах. И сегодня мы совершим путешествие в тундру. Сейчас мы попробуем в рамках одного урока представить картину повседневной жизни коренных народов. Познакомимся с укладом жизни, обычаями и традициями народов Таймыра. Коренные народы Таймыра называют еще малочисленными или малыми.

Ребята, как вы думаете, почему их так называют?

Какие коренные народы живут на Таймыре?

Численность населения по состоянию на 01.01.2003г. составляет в ТАО 44,5тыс. чел.

Из них 9,5 тыс. человек будет коренное население. Сравним численность населения коренных народов Таймыра с русскими и другими народами.

Долганы - около 5400 чел.

Нганасаны – около 800 чел.

Ненцы – около 3.000 чел.

Эвенки – около 300 чел.

Энцы - около 100 чел.

8 тысяч лет назад земля освободилась от ледников и появилась на Таймыре современная растительность. За стадами оленей пришли сюда люди, потомственные охотники, которые относятся к разным языковым семьям: самодийской (энцы, ненцы, нганасаны) и тюркской (долганы). Из этих народов нганасаны – самые древние, а молодые – долганы.

Бескрайние просторы тундры являются для коренных народов родным домом. Живя долгое время в гармонии с природой, эти народы сформировали свой уклад жизни и культуру.

Так как скудная северная природа не обеспечивала средствами к жизни на длительное время, приходилось искать новые пастбища для оленей. Следовательно, каким должно быть жилище жителей тундры?

Рассказ ученика .

Жилище коренных жителей Таймыра называется чумом. Это разборное, конической формы жилище. Жерди – длинные, круглые палки, являются основной деревянной конструкцией чума. А выделанные оленьи шкуры – используются в качестве покрытий. Очаг находился в центре чума. Для обогрева жилища использовали тальник и мох. Постелью служили целые зимние шкуры оленей. Собирали и разбирали чум женщины всего за два часа.

Как вы думаете, ребята, почему коренным народам было удобнее жить в чумах, чем в домах, в которых они живут сейчас?

Рассказ учителя.

Очень важным для Севера является пища. В тундре они собирали коренья, ягоды, охотились на диких оленей, гусей, уток, добывали пушных зверей. В реках и озерах ловили рыбу. Любимым блюдом было национальное кушанье – сагудай, приготовленное из свежей рыбы со специями.

Нганасанский художник Мотюмяки Турдагин рассказывал: «Мы садимся за стол и сразу съедаем несколько чиров, затем жена подает большую жаровню мяса, а потом мы выпиваем четыре чайника. Оленя средних размеров хватает нам на один день, так что охотиться приходится ежедневно. А русская еда в пищу не годится. А в его семье было одиннадцать детей. Вопрос ученикам.

Ребята, а почему русская еда не годится для жителей тундры?

Слово учителя.

Поговорим о одежде северных народов. Одежда народов Севера помогла обжить суровую землю.

Рассказ ученицы.

Век этой удивительной одежды исчисляется тысячелетием. Она лаконична и сложна. За ее простотой – уникальный крой и обработка материала. В процессе выделке оленьи шкуры становятся эластичными, мягкими, тонкими и пушистыми.

Шьют одежду женщины. Девушка не могла стать женой, не научившись шить. От одежды зависела удача в охоте, здоровье семьи, ее будущее – дети.

Уже в трехлетнем возрасте каждая девочка имела свою сумочку для рукоделия. Ее шила мать или бабушка. Вначале это был просто мешочек без всяких украшений, где хранились куклы, лоскутки, меха. С возрастом ребенка сумочку меняли на более красивую, большую размером.

Украшали одежду бисером, цветными нитями, меховыми аппликациями и полосками ткани, Орнамент имеет в основном геометрический характер: «оленьи рога», «заячьи уши», «чумы» и т.д. Вместо ниток использовали сухожилия оленя. Потерять иголку было большим горем, так как получали ее у приезжих купцов в обмен за очень большое количество шкур.

Слово учителя :

Ребята, какие особенности одежды помогали коренным народам не замерзнуть в условиях холодной зимы?

Я родилась в суровом крае,

Где сердце леденит мороз,

Где мой народ, лишь горе зная,

Работал, бедствовал и мерз.

Шамана жадного до дна,

Гулял по чумам страшный голод,

И беспросветная нужда,

Жил, слезы лил, и все же

Ждал, верил, шел вперед.


Неполным будет рассказ о малых народах Таймыра, если мы не затронем духовную сторону жизни коренных народов. Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, эта вера позволила их предкам в трудной борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную культуру. В изголовье мужа ставились святые фигурки, к ним обращались с просьбами. Если исполнялась желание, шили новую парку, иногда их было много, в случае не исполнения святых наказывали, ругали.

(Стучат в дверь. Музыка. Танец шамана)

Вопрос учителя.

Кто пожаловал к нам в гости?

Расскажи детям, какую роль играл шаман у народов Таймыра?

Рассказ ученика : шаман выступал посредником между людьми и духами. Шаманом мог быть только тот человек, в роду которого кто – то из предков был шаманом.

Шаманские костюмы и атрибуты – бубен и колотушка, символика украшений – это настоящее театральное представление.

Они были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций и памяти народа. Шаман имел большое влияние на своих сородичей. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти.

Рассказ учителя.

Они не имели своей письменности и использовали рисунок. Образцы такого рисуночного письма – тамги – знаки собственности ставили на домашнюю утварь, орудия промысла, культовые предметы, а позже стали использовать как подписи на документах.


(На фоне музыке ). В долгую полярную ночь собирались вместе, греясь у очага зимними вечерами, развлекали детей, разгадывали загадки, вспоминали меткие пословицы, которые передавались из поколения в поколение.

Дети сидят вокруг очага. Например:

Загадки:


  1. У вертлявого зверя поскоблить не найдется мяса. (Комар)

  2. Много людей стоят, кланяются. (Деревья на ветру)

  3. Золотое блюдечко по воде плавает. (Солнце)

  4. Много людей стоят, молчат. (Звезды)

  5. К крепкому дереву иней не пристает. (Рога оленей)
Пословицы:

  1. На одежду не тогда накладывай заплатки, когда по тальникам гуляют куропатки.

  2. Старикам внучат к делу приучать.

  3. Огонь в чуме затрещал, гостей пообещал.

  4. Рукам, что не любят трудиться, не согреться в рукавицах.
Слово учителя.

Много красивых легенд передают из поколения в поколение.

Быль о Куойоке (дух чума)

Рассказ ученика.

Жили в одном стойбище два брата. Один был богатый, другой бедный. Раз поехали

они добывать оленя. Охотились, охотились. Поднялась пурга. Богатый сел в свои нары и уехал в стойбище. А бедный остался в тундре, стал замерзать. Вдруг слышит шум, грохот, и искры сыплются, смотрит – а это коряга впряглась в нарты и помчала бедного брата со скоростью ветра в стойбище. Удивились люди в стойбище, обрадовались, А бедный взял топор, разрубил корягу на много частей и раздал всем людям. С тех пор и повелось в тундре, что счастье в тундре надо делить поровну.

Вопросы учителя.

Скажите. Ребята от чего на Севере зависит человек в наибольшей степени?

Как вы думаете, чему учат людей такие пословицы и легенды?

(Быть сильными, добрыми, справедливыми, любить свою родину )

- Какие черты характера могли сформироваться у малочисленных народов?

(Самостоятельность, наблюдательность, честность, медлительность и обидчивость). Но с обидой они пытаются бороться и говорят: «Умный на обиду не подает виду».

1 ученик :

Так шло из поколенья в поколенье,

И так, наверно, будет до конца

Что искрометный, гулкий бег олений, Извечно жжет и мучает сердца.

Кричит вожак тревожным криком трубным,

Как лебедь, у людей моля,

Ему в ответ тугим шаманским бубном

Гудит и стонет отчая Земля.


2 Ученик

Я виноват перед тобой одною

Моя до боли горькая земля,

За то, что наше небо голубое

Все реже дарит песни журавля.

Мы забываем в суматохе дня…

За это все, за боль родного крова

Простишь ли ты в последний раз меня?

Ребята, почему болит и тоскует сердце у автора этих прекрасных стихотворений?

Слово учителя .

Возникновение города Норильска с его индустрией, по своему воздействию на окружающую среду, на уклад жизни коренного населения, было подобно взрыву: разрушались природные ландшафты, устанавливались новые связи с иными регионами, прибывшие по своему менталитету полностью отличались от редкого коренного населения Севера, которые фактически было изгнано из региона на периферию полуострова.

Пастбища и водоемы полуострова отравляются ежегодно тяжелыми металлами, выпадающими с пылью, а в выбросах в атмосферу содержатся: диоксид серы, сероводород и другие вредные вещества.

Над народами Севера висит угроза исчезновения под воздействием более могучих соседей – пришельцев. Промышленное вторжение принесло с собой помимо хорошего, очень много плохого, так как современные методы управления хозяйственной деятельностью и людьми нарушают экологию, разрушают культуру.

Сокращается на Таймыре оленеводство, многие отошли от традиционного занятия, на западе Таймыра почти не осталось оленей. Опрос населения о знании обрядов показал, показал, что: 63% - не знают; 22% - знают; 15% - участвовали в обрядах. К чему может привести такая статистика?

Среди малых народов есть много известных людей в нашей стране и в мире, например: художники долганин Борис Николаевич Молчанов и нганасанин Мотюмяки Турдагин, поэтесса долганка Огдо Аксенова, она писала не только стихи, но и создала букварь, писательница ненка Любовь Ненянг и многие другие.

Совсем недавно в городе Дудинке прошла научно – практическая конференция, которая была посвящена возрождению культуры малых народов Таймыра. На конференции обсуждались важные вопросы и принимались программы. Подумайте дома и попробуйте предложить на следующем занятии свою программу возрождения коренных народов. Вопросы для закрепления:


  1. Какие коренные жители проживают на полуострове Таймыр?

  2. Какое традиционное занятие было у малых народов Таймыра?

  3. Как народы Таймыра приспособились к суровым условиям Севера?

Первые люди появились на Таймыре в эпоху неолита. Их древнейшие поселения обнаружены на реках Попигай и Хатанга. В конце I тыс. н. э. на полуостров пришли предки современных энцев, ненцев, долган и нганасан – самодийские народы. Хозяйственный уклад коренных жителей Таймыра сформировался на основе древней культуры охоты на дикого северного оленя как исторический процесс нескольких периодов колонизации (образования колоний-поселений) этой части Арктического циркума.

Первый период колонизации – это формирование нганасан, самого восточного из народов самодийской языковой группы. При раскопках стоянки в междуречье рек Авам и Хета (в районе расселения нынешних нганасан) были обнаружены остатки бескерамической культуры охотников на диких северных оленей периода V-IV тысячелетий до н.э., то есть времени климатического оптимума. По-видимому, к этому времени следует отнести первое широкое освоение Заполярья подвижными группами охотников, этнически и культурно близких поздне-мезолитическим племенам, обитавшим в таёжной зоне Восточной Европы и Сибири. В период последующего ухудшения климата (рубеж III-II тысячелетий до н.э.) этими охотниками выработались те характерные черты культуры, которые прослеживаются у всех циркумполярных народов, потомков первых насельников Арктики. Во II-I тысячелетиях до н.э. в междуречье Оленька и Хатанги была выявлена культура охотников на дикого северного оленя (буолколлахская культура), уже характеризующаяся керамикой с вафельными узорами и трёхграными наконечниками стрел – по-видимому, аналогичная поздненеолитической культуре, обнаруженной в Якутии. Памятники этой культуры встречены также на реке Хета, выше посёлка Катырык (ручей Амакай). Буолколлахская культура восходит своими истоками к Нижней Лене и, предположительно, может отождествляться с проюкагирами.

Коренные жители Таймыра – нганасаны и донганасанские племена, самодийцы по происхождению, ранние насельники Таймырского края (до прихода с юга самодийских племён), обитавшие здесь. Их часто отождествляют с тау-нганасанами, память о которых сохранилась лишь в мифах; можно также предположить их потомками древних неолитических охотников, носителями элементов буолколлахской культуры. Потомки древнего населения Северной Сибири и самого северного тундрового населения Евразии ̶ неолитических охотников на дикого оленя – самый северный этнос Евразии. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и другие).


Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены. Оттуда они проникли на Таймыр примерно 8 тыс. лет назад, подвергшись впоследствии влиянию пришедших на Таймыр с запада самодийцев. Эти первые обитатели Таймыра продолжили традиции своих предков, положивших начало культуре полярных охотников на дикого северного оленя и освоивших арктические тундры.

Можно предполагать, что в формировании современных нганасан участвовали три группы народов: самодийцы – переселенцы из Южной Сибири, юкагиры и группа древних (палеоазиатских) народов, входившая в состав циркумполярного населения Северной Азии. Окончательная консолидация нганасанов как особого этноса сложились на Таймыре во второй половине XXVII – начале XXVIII веков. В XVII веке, до прихода долган, по-видимому, населяли лесотундру и южную тундру Таймыра в пределах Северо-Сибирской низменности, где ежегодно проходили, а иногда оставались и на зимовку тысячные стада дикого оленя. До XVII века кочевые нганасанские племена населяли лесотундру и южную тундру. Здесь было достаточно леса и дров, бесчисленные озёра, реки и протоки, которые проходили, а иногда оставались здесь и на зимовку тысячные стада дикого оленя. Позднее, когда эту территорию заняли долганы, нганасаны сдвинулись к северу в открытые тундровые ландшафты бассейнов реки Пясина и озера Таймыр. Там располагались основные летние пастбища диких оленей, но условия жизни были гораздо суровее, чем в лесотундре. Здесь они оставались до прихода Советской власти.


Нганасан часто разделяют на две неравные по численности группы: авамские (западные) и вадеевские (восточные). В начале столетия вадеевские нганасаны кочевали на территории современного Хатангского района. Летом они собирались к юго-востоку от озера Таймыр, в частности, у озера Лабаз и других рыбных водоемов. Зимой отходили в покрытую лесом долину реки Хеты. Авамские нганасаны проводили тёплое время года в обширных тундрах между рекой Пясина и озером Таймыр, а зиму – у северной границы леса между озером Пясино и рекой Боганида. Среди них выделялись две группы: собственно авамские (пясинские), занимавшие бассейн реки Пясина, и таймырские, проводившие лето в бассейне реки Верхняя Таймыра, а зиму – в бассейнах рек Дудыпта и Боганида. В настоящее время авамская группа сосредоточилась в двух посёлках (точнее, на территории двух сельских администраций) – Усть-Авам (300 человек) и Волочанка (372 человека) Дудинского района, а вадеевская – в поселке Новая Хатангского района (76 человек). Последняя группа живёт в окружении другого народа (долганов) и, по принятому делению территории, попадает в долганский этнохозяйственный ареал. Численность этой группы, которая в конце прошлого века насчитывала около двухсот человек, постепенно сокращается. Постепенно через браки, устройство на работу и по другим причинам вадеевские нганасаны переселяются в Волочанку. Особенно интенсивно это движение происходило в 60-е годы прошлого века.

Кости северного оленя являются основными остеологическими находками на всех таймырских поселениях первобытного человека, начиная с наиболее древних из известных нам стоянок ̶ Тагенар VI, датированной радиоуглеродным методом как примерно 6 тыс. лет до настоящего времени. Об огромной роли промысла дикого оленя свидетельствуют массовые находки каменных орудий, предназначенных для охоты и обработки добычи. С этим же связано расположение крупных стоянок на традиционных путях дикого оленя. Около стоянки Абылаах I (XII век до нашей эры), расположенной на южном берегу реки Хета (12 км вверх от пос. Катырык), до сих пор происходит переправа одного из основных миграционных потоков оленя.

Дикий олень всегда занимал и до сих пор занимает в их жизни нганасан особое место. Охота на него считалась и считается самым благородным делом. Мясо дикого оленя, в отличие от любого другого, в том числе и мяса домашнего оленя, – единственной настоящей едой. В фольклоре нганасан все другие виды мяса фигурировали только как пища бедняков, стоящих на грани голода. Основными занятиями нганасан были охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство.

Нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами. Наличие стад домашних оленей и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Оленеводство у занятых промыслом дикого оленя нганасан до конца прошлого века было почти не развито. По рассказам старожил нганасанских семей, в недалёком прошлом семьи нганасан имели лишь по несколько домашних оленей. Но к середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали вглубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности.

Почитание северных оленей как основы жизнеобеспечения и хозяйственного уклада, укоренившееся в сознании на протяжении столетий, сказывалось в отношении домашних оленей. При долгих переходах, особенно в непогоду, люди сами впрягались в нарты вместо животных. Вещей у них было немного, вся поклажа ограничивалась нюками (покрышками) для чума и «махавками» из птичьих перьев для загонной охоты на дикого оленя. Кочевали в лесотундре, поэтому и шесты для чума возить не требовалось. Домашние олени, которые использовались исключительно как средство передвижения, очень ценились и оберегались. Их убивали на мясо лишь в исключительных случаях во время голода.

Бережное отношение к домашним оленям в сочетании с относительно благоприятными условиями для жизни этноса, в целом во второй половине прошлого века способствовало росту домашнего оленеводства. В 1920-1930-е годы нганасаны были уже богатыми оленеводами. Если у их соседей долган хозяйства с пятьюдесятью оленями считались зажиточными, нганасаны рассматривали такое число оленей как минимум, необходимый для бедной семьи. Каждая взрослая девушка-нганасанка возила с собой не меньше чем одну-две нарты приданого. Приполярной переписью было учтено девять нганасанских хозяйств, державших более чем по тысяче оленей.

В таймырской тундре, где из-за застругов нельзя было проехать на лыжах, оленьи упряжки служили основным способом передвижения. Олени нганасан отличались от долганских. Более низкорослые и малосильные, они были значительно выносливее и могли быстро восстанавливать свои силы. Однако они были и более дикими, чем у долган, часто убегали, требовали много сил и труда пастухов. Потери оленей у нганасанов бывали очень велики. Так, в 1926 г. таймырские нганасаны забили для своих нужд 2009 оленей; в этот же год от болезней пало – 1955, 1243 оленей было затравлено волками и 1246 голов потеряно. Общий отход – 4594 оленей – более чем в два раза превысил количество забитых животных.

Техника у нганасан, можно сказать, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке кости, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например, хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов (арканов).

Для пошива меховой одежды и нюков для чумов и балков (домиков на полозьях) семье требуется ежегодно около 30 шкур оленя. Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть – без капюшона, мехом к телу – изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть, с капюшоном ̶ из короткошёрстных шкур тёмных и светлых тонов. Чередование частей из тёмных и светлых шкурок на верхней одежде с чётко обозначенным на спине тёмным или светлым прямоугольником и двух-трёх орнаментированных полос ниже его ̶ характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда ̶ того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного чёрного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают ещё одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон. Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент, сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент – «моли». Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент от руки, без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание Земли, Солнца, Луны, Огня, Воды, Дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность, ̶ характерная черта традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов ̶ обязательный ритуал.

В традиционном обществе нганасан почти в каждой кочевой группе был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман как посредник между миром людей и миром духов был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.


В результате коллективизации и перевода на оседлость население нганасан оказалось сосредоточенным в посёлках, расположенных вдоль основного пути сообщения. Он проходил по рекам Дудыпта и Хета. При этом колхозы нганасан в ряде случаев были объединены с долганскими, и жители двух национальностей сделались односельчанами. Несмотря на это, оба этноса сохраняли свою самостоятельность и почти не смешивались. В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек. Сейчас нганасаны составляют немного меньше половины всего коренного населения этой территории, но исторически они преобладали на этих землях, и это – две трети всего этноса, потомки древнего населения Северной Сибири и самого северного тундрового населения Евразии ̶ неолитических охотников на дикого оленя.