Главная > Учебник

ОБРЯДЫ И ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра-матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла-дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру-де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей-ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда-ми многих народов мира. Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по-этические функции. Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со-ставляет группа жанров  . Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве- дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль-ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова-нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об-ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи-ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо-положны величальным были корильные песни, которые высме-ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со-держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес-ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра-зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода-ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ-ный колорит, утверждалась традиционная этика.

1. КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца-ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан-ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

1.1. Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) 1 до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя-тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками. Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль-чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку-кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины. Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество-вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн-ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо-святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус-траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя-тили воду, а некоторые даже купались в проруби. Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь-бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото-рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо-ту, приплод скота, увеличение рода. Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко-ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по-росенок. В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло-ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при-говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!" В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об-ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж-дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение. Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо-да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле- но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол: А дай Бог тому, Кто в этом дому! Ему рожь густа. Рожь ужиниста! Ему с колосу осьмина, Из зерна ему коврига, Из полузерна - пирог. Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго-летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели-чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова-лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками: Млад светел месяц - то хозяин наш, Красно солнушко - то хозяюшка, Виноградье, виноградье, красно-зелено. Часты звездочки - малы детушки. Скупым хозяевам пели песню: Не дашь пирога - Мы корову за рога. Не дашь кишку <колбасу> - Мы свинью за виску. Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка . В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада-ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь-ких сотен. На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу-бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож-дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра-матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не-пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту- альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"  . В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про-водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде-нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз-дновали на восьмой предпасхальной неделе. И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере-лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб-бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"  . Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по-здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля-лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред-ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли-чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда-нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир-ной ("масляной") пищи и дало название празднику. С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы-вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу. Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза-ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке. На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре-чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича-ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей- кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}. Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса-ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле-ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино- еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания. В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост-ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы-чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото-рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе-нием солнца. День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед-шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

1.2. Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель-ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи- грачи ков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы-бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес-ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето. В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи-ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас-считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна. На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц. Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос-тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна): Половина говйна ломится, Хлеб да редька спереводится. За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз-награждение. 23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш- ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем-ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом-кнуть землю и выпустить тепло. Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер-бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца. В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами. Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги-ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На-пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку. Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус-ский праздник. В народе существовали представления о плодоносящих, це-лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу-шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща-лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!" Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго-товлениями к встрече Пасхи. В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль-ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес-кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри-туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо-гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи-ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор-ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется. В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо-ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф-ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ-нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ-ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро-ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали. В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо-лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн- иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше-ных яиц). В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти-тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо-ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра-гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп-ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут"). Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо-вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо-гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст-вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений. Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи-нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото-рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября). Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро-дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"  . У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по-вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи). Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль- но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро-вождались зажиганием огней. Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни- кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские. Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на- борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи-вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ-ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр-ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред-ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй..."). Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос-приниматься только как развлечение. В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря- ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер-ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой. Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со-единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ-нейшей инициации языческих славян - принятию в род по-взрослевших девушек как новых его матерей. В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об-ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета-ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со-бой еду (обязательной была яичница). При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи-анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс-нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)  . Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни: Покумимся, кума, покумимся Мы семицкою березкой покумимся. Ой Дид Ладо! Честному Семику. Ой Дид Ладо! Березке моей. На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля- лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню: Красны девицы Веночки завили, Люшечки-люли, Веночки завили. ... В речку бросали, Судьбу загадали... Быстра речка Судьбу отгадала... Коим девушкам Замуж идти..., Коим девушкам Век вековать..., А коим несчастным Во сырой земле лежать. Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на-ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич-ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести-тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя. Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко-торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез-ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва-риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе-го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен-щины. Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде-ля могла не совпадать с Троицкой. Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу-бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по-этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру-салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида-ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб-ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче-ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко-торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Вводная часть. Термин «фольклор», история жанра, понятие обрядового фольклора.

Основная часть.

Список используемой литературы.

Вводная часть:

Фольклор (англ. folklore) - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Термин «фольклор» впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом,как совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”.

Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с другими формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран.

Таким образом, фольклор – это устное народное творчество – былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия – отразило представление русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны. Русский народ создавал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют в отдельную группу «обрядовый фольклор», связанный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Чтобы воспринять богатство старинной русской обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня. Обряд, как определённый процесс, был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. Они сопровождали первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие праздики, крестины и свадьбы.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт - персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами - Масленицы, Весны, Троицы - мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

По своей форме эти песни - краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.

Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем.

Рассмотрим некоторые виды календарно-обрядовых песен:

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.

Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи.

Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:

…Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое.
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.

Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:

Идет кузнец из кузницы, слава!
Несет кузнец три молота, слава!
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава!
Из образочков мне золот перстень, слава!
Из остаточков мне булавочку, слава!
Тем мне венцом венчатися, слава!
Тем кольцом обручатися, слава!
И той мне булавочкой убрус притыкать, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!

Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Характеризуя масленичные песни, можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках.

Что касается троицкого цикла, то можно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня троицкого цикла:

Туча с громом сговаривалась:
Доля-лёли-лёли-лё!
«Пойдем, туча, гулять на поле,
На то поле, на Заводское!
Ты с дождем, а я с милостью,
Ты польешь, а я выращу!»…

а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы - в барабаны»).

Вот одна из веснянок такого рода:

…Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки,
Канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дуйте в дудки,
Тараканы -
В барабаны!

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Особое внимание хотелось бы обратить на то, что обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.Многие эпизоды «Снегурочки» А. Н. Островского построены на мотивах веснянок.

Используемая литература:

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия / Под ред. А. М. Новиковой. - М., 1978;

Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Сост. К. Чистов, Б. Чистова. - Л., 1984;

Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. - М., 1982;

Поэзия крестьянских праздников. - Л., 1970; Потешки, считалки, небылицы. - М., 1989.

Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб., 2003. С. 95.

Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004.

Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 3-4.

Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1990. С. 5.

Толстая С.М. Обрядовое голошение: семантика, лексика, прагматика // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. С. 135.

Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М., 1993. С. 108.

Еремина В.И. Историко-этнографические истоки общих мест причитаний // Русский фольклор: Поэтика фольклора. Л., 1981. Т. 21. С. 84.

Чистов К.В. К вопросу о магической функции похоронных причитаний // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. М., 1994. С. 273.

………………………………………4 1.1 Источник русской музыкальной самобытности……...4 1.2 Обрядовый фольклор ……………………………….….6 1.3 Музыкальная... русский обрядовый музыкально – поэтический фольклор . Предметом исследования в работе является обрядовый фольклор ...

1. Свадебная обрядовая поэзия

   Реферат >> Культура и искусство

   Соответственно смыслу всех свадебных обрядовых действий. Насыщенность свадьбы... Жанры свадебного обряда. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует 4 основных жанра... их самих. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует четыре основных...

2. Фольклор австралийцев

   Статья >> Религия и мифология

   Классической форме выступают в фольклоре центральноавстралийских племен. Прекрасный Знаток... тотемическими существами и описания обрядовых действий (выбивание зуба) представлены... озорником-трикстером (трюкачом) в фольклоре индейцев северо-западного побережья...

3. Фольклор (5)

   Реферат >> Культура и искусство

   Изучающую. Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. ... Начало искусства слова - в фольклоре . Собирайте ваш фольклор , учитесь на нем, ... Так закономерно совершается переход от обрядового синкретизма к обособленному словесному...

Обрядовые песни

И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, обряд крещения, венчания, проводы Зимы, Масленица и многие другие Свадебный обряд дошел из глубины веков, свадьба и сейчас - одно из наиболее важных событий в жизни каждого человека. Народная свадьба не просто шла, она разыгрывалась, сохраняется поныне выражение "играть свадьбу". Играли широко, в ней принимали участие вся родня и соседи. Это праздник, каждый день которого имеет свое значение, свой смысл, у каждого из участников свои роли, тексты, песни, костюмы.

исчезнувшие свадебные обряды

Основными моментами свадебного обряда на русской свадьбе были: сватовство, смотрины, рукобитие, девичник. В день свадьбы: выкуп, венчание, свадебный поезд и приезд в дом жениха. Затем следовал свадебный пир. В наши дни на свадьбе также бывают традиционный свадебный поезд жениха, обычай перегораживать ему дорогу, "выкуп" невесты, обычай встречать молодых хлебом-солью и осыпать их зерном с пожеланиями счастья, достатка и здоровья.

Петров Н.П. "Смотрины невесты"

Где-то за месяц до свадьбы ходили свататься. Неблагоприятными днями для сватовства считались постные дни: среда и пятница. Сваты произносили специальные тексты, например: «У вас есть цветочек, а у нас есть садочек. Вот нельзя ли нам этот цветочек пересадить в наш садочек?» Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать. После ухода сватов кто-либо из домашних связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

М. Шибанов. Брачный договор

В это время готовилось приданое. К невесте приходили её подруги, которые помогали ей шить подарки жениху и его родным и пели свадебные песни. Длились посиделки две - три недели, в зависимости от даты назначения свадебного дня. В этот период, невесту, принято было называть – девушкой.

Пимоненко Н. Сваты.

Приданое готовилось в каждой семье за много лет до свадьбы. И к тому времени, когда девушка становилась «на выданье», она уже, как правило, имела приданое. В основном в приданое входили вещи, сделанные невестой собственными руками.Перед свадьбой родственники невесты несли приданное в дом к жениху.

В.В. Пукирев. Прием приданого по росписи.

Девичником называлась последняя встреча невесты и подруг перед свадьбой. Косу невесты с особыми песнями расплетали ее подруги. Часто «расплетание» косы сопровождается «прощаньем с красотой» - лентой, вплетённой в косу девушки.

Маковский К. Е. Под венец.

В день свадьбы невеста вставала раньше всех и будила своими причитаниями отца, мать и ночевавших у неё подруг. Подруги начинали собирать невесту к венцу, одевали её в свадебный наряд. Невеста шла под венец в самой праздничной и народной одежде. В Древней Руси свадебный сарафан шили только из красной ткани. Одевание сопровождалось плачем и причитаниями невесты. Родители благословляют невесту. При этом невеста обязательно становится на колени, на шубу, вывернутую мехом наружу

Н. В.Е. Феклистов "Приготовление невесты к венцу"

К венцу жених с невестой ехали вместе. Обычно для молодых впрягали пару лошадей. Нарядные лошади, с колокольчиками на дуге, ехали трусцой. По звону колокольчика все знали: «Свадьба едет». Молодых встречали родители невесты. Мать - с иконой, отец - с хлебом-солью.

Андрей Рябушкин «Свадебный поезд в Москве»

Обязательным был порядок величания молодых и гостей в первый день свадьбы. Вначале за столом величали молодых. Жениха и невесту в лирических песнях символизируют лебедь с лебедушкой. Затем "играли" главным чинам: дружке отцу и матери жениха. Молодой женатой паре,холостому парню, вдове. Кроме того, в первый день свадьбы в разгар веселья играли хороводные плясовые песни

Бучкури А.А. «Свадебный поезд»

Невеста на свадьбе называлась «княгиня» Жених - «князь». «Бояре» - приятели и молодые родственники жениха, сопровождающие свадебный поезд. «Дядька»- пожилой родственник жениха. Сваты являлись основными участниками свадьбы. Дружка - один из главнейших участников обряда. Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры. Посажённый отец и посажённая мать жениха и невесты (если не было родных). Как правило, это крёстный отец и крёстная мать.

1 из 17

Презентация на тему:

№ слайда 1

Описание слайда:

№ слайда 2

Описание слайда:

№ слайда 3

Описание слайда:

Обряд. Совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.Народные обряды делятся на два цикла: на календарные обряды, связанные с хозяйственной деятельностью крестьянства, и на семейно-бытовые, обусловленные рождением человека, вступлением в брак, проводами в армию, смертью и т.д.

№ слайда 4

Описание слайда:

№ слайда 5

Описание слайда:

Колядки Наиболее яркие отличительные особенности приобрели народные Святочные обряды (Святки - святые, торжественные вечера в честь Рождества Христова). Празднование Святок среди крестьян начиналось под день Рождества Христова, это празднование открывалось общественным обрядом "колядования" (Коляда у славянских народов, по мнению историка Н. Карамзина, - бог пиршества и угощения). Так как обычай отмечать Новый год пришел с времен язычества, а Новый год считался праздником Солнца, то в обряд входили действа, связанные с чествованием новорожденного солнца: благословение домов зерном, разжигание костров, приготовление пирогов и каш.

№ слайда 6

Описание слайда:

Щедровки На Святки парни "водили козу" (в древности коза являлась символом плодородия и природы). Ведущий - "михоноша" (мехоноша) вел парня в вывернутой шерстью наружу шубе, с бородой из пеньки, который изображал козу. Другой - "Журав" - палкой с крюком бил присутствующих, а те откупались дарами. Обряд сбора даров назывался "щедровать"."Щедровками" считались дары и песни, исполняемые в честь хозяев дома. В Дмитровском уезде "козой" была девушка, которую водили по домам, и она отвечала на все вопросы, получая за это угощенье: "Эй, станьте в ряду, я козу веду".

№ слайда 7

Описание слайда:

"Овсень" или "Таусень" Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения.

№ слайда 8

Описание слайда:

Во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» - то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» - то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» - и подаёт знак к началу праздничного «пира горой».Толпа девочек и мальчиков с мешком ходила по дворам и кликала: "Овсень! Овсень! Овсень ходил по всем: по стареньким, по маленьким". Обряд "Овсень" был связан с мифологическим персонажем древних славян Овсень (Аусень, Баусень, Таусень, Овсень, Усень). Название произошло от слова "юсинь" - первый месяц года, начало нового временного цикла. Персонаж Рождественского праздника. Аусень шел первым и готовил тропу, наводил мосты для Рождества и Крещенья, идущих следом.

№ слайда 9

Описание слайда:

"Похороны кукушки" Кукушечка-рябушечка,Пташка плакучая:К нам весна пришла,Весна-красна! -пели крестьянские девушки на Орловщине в дни Вознесения (40-й день после Пасхи, отмечаемый в честь "вознесения" Христа на небо. К Вознесению в ряде мест приурочивались некоторые приметы, связанные с кукушкой. Как правило, в этот период начинало колоситься жито и замолкала кукушка. В народе говорилось: "Кукушка подавилась житным колоском" и "Рада бы век на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется". "Кукушкой" называлось соломенное чучело (а иногда это была или просто обряженная ветка, или кукла), которое сначала торжественно "крестили", а затем столь же торжественно "хоронили".

№ слайда 10

Описание слайда:

У древних славян птица кукушка символизировала богиню Живу - противницу Мары, олицетворения смерти, болезни и нечисти. С кукушкой на Орловщине связан и другой ритуал. Девушки собирали траву "кукушкины слезы", делали куклу-кукушку и посвящали ей свадебный обряд, а затем хоронили и кумились.Обряд "Похороны кукушки" был сугубо женским, вернее, девичьим обрядом, совершавшийся тайно, чтобы никто из посторонних не смог узнать места "крещения" и захоронения кукушки.

№ слайда 11

Описание слайда:

"Кострома" Главным действующим лицом было чучело из рогож и соломы - "Кострома". Название обряда произошло от слова "костра" - жесткая кора льна, конопли, сорной травы. В конце праздника "Кострому" сжигали. Сказывалась древняя вера наших предков в очистительную силу огня. В Брянском уезде весенний праздник "Кострома" был посвящен ткачеству. Считалось, что была некогда могучая богиня - покровительница прях. В ее честь собирались тайно женщины, чтобы выткать священную ткань.И сделать все нужно было за один день - и лен обработать, и нити спрясть, и полотно соткать.

№ слайда 12

Описание слайда:

Иван Купала Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов.Символ праздника - цветок иван-да-марья. Легенда рассказывает о том, что с горя в него превратились повенчавшиеся брат и сестра, не знавшие о своем родстве. Девушки на лугу собирали купальские травы, которые считались лекарственными и обладали различными чудесными свойствами: отводили от дома молнию, способствовали присушке и отсушке. Девушки собирали также двенадцать трав, в число которых обязательно входили папоротник и чертополох, и клали их под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад погулять!» В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов, то замуж идти в этом году.

№ слайда 13

Описание слайда:

Из собранных цветов также плели венки. Прежде чем рвать, надо попросить матушку сырую землю, чтоб она благословила нарвать с себя трав для всякого надобья: надо ничком упасть на матушку сырую землю и молвить такие речи: Той земля ecи сырая, Земля матерая. Матерь нам сей родная, Всех сей нас породила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий ecu народила И злак всякой напоила Пользой беса отгонятиИ в болезнях отгоняти. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради пользы на живот! Рвать травы надо одному и так, чтоб и близко никого не было.

№ слайда 14

Описание слайда:

Хлебный спас. России третий Спас считался прежде всего Хлебным: к этому дню приурочивали дожинки (уборку последних нив) и обряды, связанные с ними.Последний сноп в поле звался именинным, его с почестями вносили в деревню. У крестьян были в ходу поговорки: "Третий Спас хлеба припас", "Хорошо, коли Спас на полотне - хлебушко на гумне", "Хорош Третий Спас - хорош будет и квас". На сам Спас или в ближайшие к нему дни в сельской местности сеяли озимую рожь. С 29 августа начинался сбор лесных орехов. Считалось, что они поспевают именно к этому дню. Собирать обычно шли женщины. Кстати, по урожаю орехов судили о том, хороша ли на следующий год будет рожь.

№ слайда 15

Описание слайда:

№ слайда 16

Описание слайда:

Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место: они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений.

Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде.

Русские обряды

Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.

Виды обрядов

Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором.

Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе.

На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.

Обряды и события жизни

Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях. Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки.

В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации.

Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.

К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.

Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).