Махабхарата - действительно самое большое литературное произведение из известных человечеству. Она состоит аж из ста тысяч двустиший (шлок), что приводит кришнаистов в неописуемый восторг и позволяет им чуть ли не гордиться этим увесистым многотомником. Традиция индуизма приписывает авторство Махабхараты мудрецу Вьясе. Серьезные же исследователи, в том числе и индийские, безусловно согласны с тем, что текст не мог быть создан не только одним автором, но даже одним поколением авторов. Вообще, говоря о происхождении текста этого эпоса, специалисты чаще пользуются термином «развитие», а не «создание».

Герман Ольденберг (1854-1920), известный немецкий санскритолог и историк религии, охарактеризовал попытки объявить Махабхарату единым и гармонично-целостным произведением как «чудовищные в научном отношении». Что же смущает ученых, прибегающих к столь резким выражениям?

1. Не смотря на несомненное искусственное единство повествования, обнаруживается огромное количество серьезных несоответствий как в сюжете, так и в описании характеров героев эпоса, необъяснимых с точки зрения единого авторства, но легко объяснимых с точки зрения здравого смысла и логики.

2. Необходимость служения Кришне, как верховному божеству, декларируемая в некоторых местах эпоса, наталкивается на резкую двойственность характера этого персонажа, приводящую в растерянность не только иностранного, но и родного индийского читателя. Объяснения этой непоследовательной двойственности существует два типа. Первый тип - это кришнаитские «закидоны» синего бога над добром и злом, ввиду его всемогущести, неподотчетности и безнаказанности. А вторым типом объяснений, выдвигаемых серьезными учеными, является банальная несогласованность между различными редакторами текста эпоса, преследовавшими различные же цели при его дописывании, кстати, являющаяся не первым и не последним гвоздем, вбитым в гроб версии единого авторства.

3. Махабхарата считается энциклопедией жизни древнего индийского общества, что, несомненно, верно. Но характеры и поведение главных героев эпоса очень-очень часто не соответствуют, если не сказать прямо противоречат, теориям права, долга и этики, включенным в текст эпоса-дхармашастры в виде «незыблемых» законов дхармы. Из самых кричащих несообразностей, можно, например, упомянуть тот, удручающий даже многих индийских читателей факт, что воспеваемые в эпосе Пандавы, ни разу не одержали победы честным путем. Ни единого раза. Во всех поединках с их участием дхармаюдха (правила честного боя) была ими нагло и бесцеремонно нарушена. Вспомним как Арджуна «победил» деда Бхишму, спрятавшись за спиной Шикхандина и прекрасно зная, что Бхишма никогда не станет сражаться против бывшей женщины. Вспомним, как Юдхиштхира обманул Дрону, громко крикнув: «Ашваттхама (единственный сын Дроны) погиб!» и шепотом (чтобы не нарушать закон и не сказать ложь и, одновременно, чтобы не услышал убитый горем отец) добавил слово «слон», потому что на самом деле погибло одноименное животное, а не сын Дроны. Вернее, слон даже не погиб в бою, а был специально убит Бхимой для того, чтобы в словах его старшего брата было «поменьше» лжи. И как беззащитный Дрона, опустивший оружие, был даже не сражен, а фактически казнен Дхриштадьюмной. Вспомним «победы» Пандавов над Карной, над Дурьодханой и прочие их «подвиги».

Неискушенного читателя еще больше поражает тот факт, что все нечестные деяния совершаются ими не только при попустительстве, но и по советам и при подстрекательстве их друга и наставника Кришны.

4. Характер повествования не объясняет как предполагаемый единственный автор может писать то как великий поэт, то как заурядный графоман, то как мудрец, то как сельский простолюдин, то как гениальный художник, то как занудный педант-бухгалтер.

5. В разных местах текста Махабхараты оправдываются и защищаются взаимоисключающие системы религии и философии.

6. В самом тексте Махабхараты (1.1.50-61) сохранилось упоминание того факта, что она рассказывалась по трем различным поводам и поэтому имела три различных начала и три разные версии.

Основы критического изучения текста Махабхараты и объяснения изложенных выше нелепиц и кричащих несообразностей были заложены Кристианом Лассеном (1800-1876), норвежским индологом, выдвинувшим и обосновавшим теорию добавления и последовательных переработок, которая полностью подтверждается текстами и памятниками древнеиндийской литературной традиции. Лассен начал с того, что объяснил упоминание в Ашвалаяна-грихьясутре (датируемой им IV веком до Рождества Христова) двух текстов, именуемых «Бхаратой» и «Махабхаратой», существовавших на протяжение некоторого времени параллельно. Затем было обнаружено существование в еще более ранний период первой редакции Бхараты, известное как эпическая поэма «Джая».

Анализом ведийских источников, якобы давших материал для эпоса занимались многие ученые. Самыми известными и серьёзными исследователями были, пожалуй, А. Вебер (A. Weber) и А. Людвиг (A. Ludwig). Их попытки найти ведийские корни происхождения Махабхараты окончились неудачей. Никто таковых корней обнаружить не смог. Зато, благодаря их трудам содержание эпоса было детально разобрано на два уровня - исторический и мифический.

Следующим гигантом, серьезно продвинувшим и углубившим критическое изучение текста эпоса стал Е. Хопкинс (Hopkins E. W.), трудившийся в конце XIX – начале XX веков. Он выделил четыре этапа в эволюции текста Махабхараты:

1. период существования нескольких устных баллад о Бхаратах;

2. период введения персонажей Пандавов и формирование единого текста Бхараты

3. период введения в текст дидактических интерполяций;

4. период позднейших добавлений.

Благодаря трудам многих сотен ученых вырисовывается следующая картина:

На ранних этапах развития индийской литературы параллельно существовали две традиции: традиция сут (светских сказителей-певцов при царских дворах и в публичных собраниях) и традиция мантр (мифологически-ритуалистических формул и рассуждений). Обе они сначала характеризовались «текучестью» текстов, но традиция мантр, по ряду причин «застыла» в письменных текстах намного раньше традиции сут.

Большая часть традиции сут из-за своей «незафиксированности» была просто-напросто утеряна. Возникли этакие ножницы противоречий. Традиция мантр, будучи зафиксированной потеряла динамичность и способность реагировать на изменяющуюся жизнь общества, застыла и ушла в прошлое постепенно потеряв свою актуальность, но зато сами тексты сохранились до наших дней. Традиция сут, напротив, дольше сохраняв динамичность, смогла реагировать на новые условия, но «заплатила» за это потерей огромных массивов устных текстов и впитыванием огромного же массива элементов неведийских протоиндийских культур.

Кроме того, надо помнить, что традиция мантр изначально была традицией узкого круга людей, а традиция сут всегда принадлежала народу, вернее народам.

Еще один важный момент. Две традиции никогда не конфликтовали между собой, более того, традиция сут «признавалась» традицией мантр, ввиду того, что в самой традиции мантр упоминается существование так называемых пуран и итихас, за которые и стали выдавать тексты, написанные всем известно когда. Между прочим, ряд ученых, опираясь на упоминания в традиции мантр, занимались серьезными поисками текстов пуран и итихас, сопоставимых по древности с текстами традиции мантр. Успеха не добился никто. То есть, в параллельном существовании текстов обеих традиций никто не сомневается, но те памятники, которые мы сегодня имеем в качестве текстов традиции сут (пуран и итихас) были зафиксированы относительно недавно. Со всеми вышеизложенными вытекающими.

Поехали дальше. Литература традиции мантр была зафиксирована достаточно быстро ввиду того, что имела единое смысловое ядро - религиозно-жреческое содержание. А одной из главных причин отсутствия текстовой фиксации литературы традиции сут считается, как раз, отсутствие такого смыслового ядра, которое могло бы объединить вокруг себя всё многообразие её элементов. Вот когда подходящий сюжет появился, тогда и началась фиксация.

Таким ядром стала знаменитая «битва десяти царей», во время которой клан бхаратов (прибывший в Индию позже других арийских кланов) получил власть над другими княжествами и царствами (как арийскими так и коренными аборигенными) и долгое время, как говорится, рулил. Примерно в XIII-XII веках до Рождества Христова незначительная «семейная» распря всколыхнула политический истеблишмент значительной части Северной Индии. Некие Пандавы объявили о своих претензиях на часть царства Хастинапура. Из-за высокого положения клана Бхаратов, распря быстро приобрела масштабы национального бедствия. Не такого масштабного, как описывают перевозбужденные поэты той эпохи, но всё же. За восемнадцать дней битвы на Курукшетре действительно полег весь цвет северо-индийской молодежи.

Когда пыль осела и наступил мир, поэмы, повествующие о разных событиях и написанные разными поэтами враждующих сторон, стали складываться в единый текст, «втягивая» в себя более ранние истории. Трактовка событий, облик персонажей и оценка их деяний неоднократно менялись. Основными тремя повествовательными массивами, слившимися в единую историю были бхеда (ссора), раджьявинаша (потеря царства) и джая (победа). Получившаяся поэма под общим названием «Джая» и явилась первым текстом традиции сут и одновременно ядром будущей Махабхараты. Наличие ядра колоссально облегчило дальнейшую кристаллизацию эпического материала и присоединение огромного количества разнородных элементов «текучей» традиции сут. Множество древних сказаний, особенно тех, где прославлялись деяния клана Бхаратов, были включены в «Джаю» и связаны с основным повествованием. Так сформировался эпос «Бхарата».

Теперь немного об историческом периоде, на фоне которого происходило формирование эпоса. Это был чрезвычайно сложный и интересный период так называемого «междуцарствия» (V-II века до Р.Х.), последовавшего за нарушением преемственности ведийского (брахманического) образа жизни и мысли, вызванного учением упанишад (VII-V века до Р.Х.), приведший:

во-первых, к появлению неортодоксальных систем мышления (учений Будды (566-486 до Р.Х.), Махавиры (540-468 до Р.Х.), Аджиты Кесакамбали (VI-V века до Р.Х.) и менее значительных учителей локаяты);

во-вторых, к развитию движения за возрождение ведийского образа жизни, как реакцию на распространение неортодоксальных учений и противопоставление им ортодоксальных (т.е. не отрицающих авторитета вед) философских систем;

в третьих, к развитию новых идеалов государственности, демонстрируемых появившейся в IV веке до Рождества Христова «Артхашастрой» Каутильи(Чанакьи) (370-283 до Р.Х.);

в четвертых, к мощному росту народной религии, основанной на обычаях и представлениях аборигенов Индии.

Короче, всем было нелегко. Возрожденцы ведизма не могли освободиться от чар изощренного ритуализма и жестокого социального порядка и, поэтому, не могли найти поддержку широких масс. С другой стороны, ведийское крыло жестко сопротивлялось зверским «народным» культам. Новые неортодоксальные учения, даже теряя свое влияние, оставались причиной серьезных беспокойств. И тут появляется вроде бы народное религиозное движение, которое провозглашает (пусть и номинально и поверхностно) приверженность ведам. Это было то, что надо.

Распространение этого чуда индийской мысли началось с племен вришниев и сатватов. Позже оно охватило абхиров, ядавов и гопалов. Все эти племена обитали на территории Центральной и Западной Индии. Главным учителем и лидером нового религиозного движения был Кришна - племенной герой каждого из этих племен, причем, немножко, а иногда и множко, отличающийся от остальных Кришн, превратившихся, как водится, в племенных богов.

Кришнаизм выдвинул новую религиозную платформу, состоящую из четырех пунктов:

а) Цель духовной жизни человека. В противовес упанишадам, объявляющим таковой атма-джнану (познание «я»), и объявляющим единственной реальностью Брахман (мировую всеобщую душу), с которой, благодаря истинному знанию, душа должна слиться, стряхнув иллюзорную индивидуальность (это учение привело к массовому оттоку интеллектуальной элиты из активной социальной жизни индийского общества), кришнаизм провозгласил, что одной из целей истинной духовной жизни человека является лока-санграха (участие в установлении стабильного и сплоченного общества). Новое учение очень вовремя переориентировало духовную жизнь народа в сторону социальных проблем, остро стоящих в любом обществе любой эпохи. И этот пунктик обусловил взрывообразный рост популярности кришнаизма в народной среде.

б) Отречение. В пику опять же упанишадам, утверждающим высшей ступенью духовной жизни санньясу (полное отречение от мирской жизни и выход за рамки даже варна-ашрамы т.е. полную десоциализацию адепта), кришнаизм развил новое учение о карма-йоге (ответственном исполнении своих социальных обязанностей, без ущерба для своей духовной жизни). Кришнаизму удалось сформулировать на языке понятном большинству индийцев (а не только интеллектуальной элите) компромисс между метафизическим идеалом индивидуального освобождения (мокша) и этическим (пусть и без каких-либо оснований) идеалом социальной ответственности. Действие (любое) перестало быть осуждаемым в умах индусов как препятствие на пути к индивидуальному освобождению. Роль возможного препятствия на этом пути кришнаизм повесил на личное отношение совершающего действие к своему деянию. Стало можно хоть что-то делать не становясь при этом козлом. И это был еще один серьезный и безусловно положительный прорыв кришнаизма.

в) Религиозная практика. В противовес брахманическому ритуализму жертвоприношений, который перестал быть практикой масс и не мог снова стать таковой, не смотря ни на какие усилия «возрожденцев брахманизма», кришнаизм выдвинул понятный и чрезвычайно демократичный для своей эпохи культ бхакти. Это было первое и единственное до сего дня индийское религиозное учение, решившееся декларировать (пусть и с массой оговорок) хоть какое-то духовное братство людей. Впрочем, идея жертвоприношения не была полностью отвергнута кришнаизмом, а подверглась интерпретации в сторону социальной этики, наряду с идеями мокши и санньясы.

г) Синтез религии и философии. Быстро ставший народным кришнаизм, намеренно не акцентировал внимания своих сторонников и противников на отличиях в различных новых системах мысли, старых системах ритуализма и спиритуализма, основанных на ведах и брахманах и своем собственном учении. Он старался выявить сходства во всех системах и подчеркнуть общность их главной цели - осознание высшей реальности. И в этом он также преуспел.

Так, искуссно используя собственные преимущества и слабые стороны противников, на религиозном горизонте Индии взошел кришнаизм, заменив атма-джнану на лока-санграху, санньсу на карма-йогу, ритуализм - культом бхакти, а догматизм засыхающего брахманизма - философско-религиозным синтезом.

К моменту этого кришнаитского восхода процесс преобразования и расширения исторической поэмы Джая в эпос Бхарата был почти завершен. Первый памятник традиции сут покорил воображение широких масс индийского народа. Сторонники кришнаизма, как люди неглупые, начали активно использовать популярный эпос для распространения своего нового религиозного учения. Эпос не совсем отвечал этим целям и, естественно, был подвергнут кришнаитскому редактированию.

Первым выявленным специалистами существенным «следом» кришнаитской редакцией является искусственное сближение Пандавов и Кришны, отсутствовавшее на ранних этапах развития эпоса. Кришна превратился в родственника Пандавов, их друга, наставника и философа одновременно. Пандавы начали осознавать божественность Кришны.

Затем, все нужные сюжеты были «подтянуты» до выражения идеи того, что все свершения героев эпоса достигнуты благодаря Кришне. Кришна должен был стать и стал центральной фигурой всего эпоса - осью вокруг которой вращаются все действующие лица и события пьесы. Эпос снова начал расти благодаря объяснениям и обоснованиям божественности главного персонажа. Ряд легенд был изменен для этих целей, а другой ряд легенд вообще был введен впервые в состав эпоса. Работа была проделана большая и мастерская, но проделана она была, как и всякая подделка, не безукоризненно. Изменения контекста, сочинения новых контекстов для введения в текст нужных деталей и фрагментов практически всегда могут быть выявлены современными исследователями и были ими выявлены.

Отдавая должное изобретательности древних кришнаитских редакторов, их художественному вкусу и литературному таланту, современное научное сообщество безусловно согласно с тем, что образ Кришны является абсолютно чужеродным для эпоса в его ранней редакции.

Краеугольным, так сказать, камнем кришнаитской «надстройки» в Бхарате следует признать Бхагавадгиту - квинтэссенцию религиозных, этических (по-индийски этических, разумеется) и метафизических учений Кришны. Она изменила весь характер эпоса.

Итак, эпос «Бхарата» явился результатом процесса расширения исторической поэмы «Джая» и затем её кришнаитской переработки. На этом этапе эпос еще нес отчетливый кшатрийский отпечаток. Героями эпоса были, в основном, воины-кшатрии, присоединенный в большом количестве эпический и легендарный материал повествовал в основном о воинах-кшатриях, даже религиозные учения, для распространения которых предполагалось использовать текст эпоса, заимствовались из небрахманических источников.

Следующим этапом формирования эпоса стал этап «брахманизации» эпоса на фоне одновременного взаимопроникновения двух учений (дряхлого, мутирующего брахманизма и юного кришнаизма), произраставших из совершенно разных корней. Что же объединило их и заставило сотрудничать? Общий враг - распространение неортодоксальных систем мышления, укрепившихся в период междуцарствия благодаря разрушающему влиянию учения упанишад. После победы над открыто антибрахманскими учениями и вытеснения или, на худой конец, локализации неортодоксальных религий, борьба должна была по логике развернуться между брахманизмом и кришнаизмом, но не развернулась.

Неглупые представители брахманизма осознавали, что, несмотря на то, что само возникновение кришнаизма, как и других неортодоксальных систем, несомненно являлось народной реакцией на брахманизм, но всё же кришнаизм, в отличие от остальных неортодоксалов, не являлся откровенно антибрахманским и возможность достижения компромиса с ним существовала. И сторонники брахманизма попытались насколько возможно брахманизировать народную религию кришнаизма. Результатом этих попыток стала не только брахманизация кришнаизма, но и возникновение и бурное развитие других ветвей индуизма.

Брахманизация кришнаизма началась с брахманизации эпоса «Бхарата», который к тому времени воспринимался уже как подлинно кришнаитский литературный памятник. Эти брахманские «наслоения» выявляются в тексте эпоса проще всего, ввиду того, что они резко отличаются от основного текста своим содержанием, посвященным брахманской культуре и учености. Эти вставки, как правило, чрезвычайно обширны и напиханы в текст где попало, как к месту, так и, как говорится «не пришей кобыле хвост». Так в эпосе очутились целые трактаты по религии и философии брахманизма (зачастую противоречащие более ранним кришнаитским вставкам), брахманистскому праву, этике, космологии, мистицизму, социальным и политическим теориям и пр. Не обошлось и без новых для содержания эпоса легенд с явно брахманистской окраской. Ряд старых легенд был вновь подвергнут переработке с целью изображения героев эпоса в роли защитников веры и культуры брахманизма.

Текст поэмы очень пострадал от этих последних вмешательств. В отличие от кришнаитских редакторов, прекрасно владевших словом и обладавших безусловным литературным талантом, редакторы, проводившие брахманизацию «Бхараты» работали, что называется, топором, не особо церемонясь с повествовательной канвой и не обременяя себя художественными изысками.

В результате брахманизации текста эпоса образ Кришны (и без того впитавший до этого черты нескольких разных Кришн) претерпел еще более существенные изменения, став по существу синкретическим, превратившись в аватару Вишну и «породнившись» с Брахманом упанишад.

И, наконец, элементы брахманистской дхармы и нити были наложены на эпико-исторические элементы традиции сут и религиозно-этические элементы кришнаизма. Так на свет появилась «Махабхарата».

На последок могу сообщить, что исследователями текста Махабхараты не только выявлены все «следы» брахманистского вмешательства в текст эпоса, но и названы отдельные брахманские династии, осуществившие те или иные текстовые аппликации в пестром коллаже древнеиндийского памятника.

November 23rd, 2014 , 02:48 am

Миллионы зрителей во всём мире зачарованно следят за развитием событий в талантливо снятом индийском телесериале «Махабхарата» - 2013. По сравнению с предыдущими экранизациями – эта версия наиболее привлекательна для зрителей тем, что в съёмках сериала использована компьютерная графика и спецэффекты.

Надо отдать должное и высокому качеству игры актёров. По сравнению с предыдущими экранизациями Махабхараты – сыграно на славу!
Грустно только от одного – лишь горстке людей во всём мире известно, что Махабхарата – это величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Да, уважаемый читатель! МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Но, чтобы убедиться в этом, вам придётся дочитать эту статью до самого конца.

Постараюсь быть краток. Основные доказательства вы прочтёте в перечисленных первоисточниках и увидите в документальных фильмах, созданных на их основе, которые прилагаются с этой статье. Поэтому, ссылаясь на них, постараюсь изложить готовые выводы. Со сведениями, на основе которых они сделаны, вы можете ОЗНАКОМИТЬСЯ САМОСТОЯТЕЛЬНО. Польза от этого для вас будет в том, что это будут ВАШИ ЛИЧНЫЕ ВЫВОДЫ, сделанные НА ОСНОВЕ ВАШЕГО ЗДРАВОМЫСЛИЯ.

В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, изданными в г. Омске патриархией Православных Староверов и видео-уроками их Асгардского (Омского) Духовного Училища, а также, летописями, хранящимися в скитах и скуфах Староверов, наши Предки – Славяно-Арии впервые прибыли на эту планету 1,5 миллиарда лет тому назад, назвав нашу Землю-Матушку – Мидгардомъ. Жили они на Северном Полюсе в Да’Арии (Арктиде, Арктогее), где климат, в те времена, соответствовал современным субтропикам. В центре этого материка, окружённого океаном, возвышалась Гора Мира (Меру). Материк 4-мя реками был разделён на 4 части: Х’Арра, Свага, Рае и Туле. Жили там 2 братских народа: Арии (Х’Арийцы и Да’Арийцы) и Славяне (Расены и Светорусы). Столицей Да’Арии был Асгардъ-Да’Арийский.

Уровень их сознания позволял им иметь не только военный и гражданский КОСМИЧЕСКИЙ ФЛОТ, обеспечивавший им возможностьобщаться с родичами с их родных планет в созвездиях Малой и Большой Медведиц, Льва, Лебедя и Кассиопеи, но и ВРАТА МЕЖДУМИРЬЯ (устройства для телепортации), помогавшие мгновенно переноситься «Тропой Трояна» в другие созвездия, используя природные свойства мира Нави.

Более 600.000 лет тому назад наши Предки, жившие на Мидгардъ-Земле, наблюдали на небосводе 3
Солнца: Сурью-Ярилу и ещё два мощных Солнца, находившихся за пределами нашей Солнечной системы. Около 143.000 лет тому назад вокруг Мидгардъ-Земли вращалось 3 луны: Леля, Месяц и Фатта. Две из них – Месяц и Фатта были установлены на орбиту вращения вокруг Земли нашими Предками. Это было сделано для коррекции геомагнитного поля Земли.

В результате этого бедствия материк Да’Арии (Арктиды, Арктогеи), стал медленно погружаться в океан, а наши Предки были вынуждены обживать возвышающийся над водами всемирного потопа приполярный, а затем, и весь остальной Урал, а также, высокогорья планеты, используя вайтманы (лёгкие космолёты класса «земля-земля»). Подробней о нашем древнем космическом флоте можно прочитать в моей статье «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть1. и «Небесные корабли наших Богов и Предков». Часть 2.
Климат Мидгардъ-Земли изменился. Воды мирового океана на полюсах планеты были скованны вечными льдами. Общий уровень мирового океана понизился. Наши Предки стали обживать с Урала – все освободившиеся от потопа северные земли евразийского континента вдоль отступившей прибрежной линии океана – как можно ближе к Прародине, а также, земли по обе стороны Уральского хребта. Более 106.780 лет тому назад, на слиянии рек – Ирия Тишайшего (Иртыша) и Оумъ (Оми), они основали свою новую столицу – Асгардъ-Ирийский.

С тех давних пор, у всех народов мира и возникли сказания уже не только о Да’Арии (Арктиде, Арктогее), но и о Гиперборее – как наследнице Да’Арии. Поэтому, до сих пор, вся земля Русского Севера (Се: сие, это. Вера: Ведание Ра – Изначального Света Прародителя) и Урала (у-Ра – Ла: просветлённая душа, т.е. Место, где просветлённые Души постигают Ра – Изначальный Свет Прародителя) – буквально напичкана артефактами, подтверждающими это, но тщательно скрываемыми современной «наукой», в чём можно убедиться, посетив сайт Международного Клуба Учёных «ВСЁ О ГИПЕРБОРЕЕ».

Перечислю основных авторов – признанных авторитетов, свидетельствовавших о существовании Да’Арии и её наследницы – Гиперборее в европейских летописных и исторических источниках:
ДО VII века до н.э. – Гомер, Гесиод.
VII ВЕК до н.э. – Аристей, Алкман.
VI ВЕК до н.э. – Алкей.
V ВЕК до н.э. – Кратин, Гераклит, Вакхилид, Дамаст Сигейский, Геродот.
IV ВЕК до н.э. – Гекатей Понтийский, Эсхил, Пиндар, Гелланик, Платон, Фанодем.
III ВЕК до н.э. – Cиммий Родосский, Софокл, Симмий Родосский, Гекатей Абдерский, Пифей, Феопомп, Аристoтель, Ликург, Аполлоний Родосский, Каллимах, Феофраст Ересский, Филостефан Киренский.
II ВЕК до н.э. – Эратосфен, Мнасей Патрский.
I ВЕК до н.э. – Аполлодор, Диодор Сицилийский, Ференик, Цицерон, Гораций, Тимаген Александрийский, Дионисий Галикарнасский.
I век н.э. – Трог Помпей, Страбон, Овидий, Плиний Старший, Цельс, Аполлоний, Помпоний Мела.
II век н.э. – Климент Александрийский, Ориген, Павсаний, Плутарх, Птолемей, Лукиан, Апулей, Дионисий.
III век н.э. – Диоген Лаэртский, Клавдий Элиан, Гай Юлий Солин.
IV век н.э. – Порфирий, Фемистий, Ямвлих, Евсевий, Гимерий, Гораполлон, Стефан Византийский, Григорий Богослов, Авсоний Децим Магн.
V век н.э. – Гесихий, Кирилл Александрийский, Маркиан.
XII век н.э. – Иоанн Цец, Евстафий.
XIII век н.э. – Р. Бэкон, Никифор Блеммид.
XIV век н.э. – Р. Неро.
XVI век н.э. – М. Грек, Т. Мор, C. Мюнстеp , О. Магнус, Диогу Риогу Рибейра, Парацельс, Нострадамус, О. Финей, Г. Меркатор, А. Ортелиус, Г. Беканус, Д. Ди, А. Сакнуссем, Г. Хамфри, Герард де Йоде, М. Фробишер, Хаджи Ахмед, Франческо да Колло, Петро Планко.
XVII век н.э. – Т. Кампанелла, О. Рудбек.
XVIII век н.э. – Ж.С. Байи, Н.И. Гнедич.
XIX век н.э. – Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, В.В. Капнист, У.Ф. Уоррен, Сент-ив Д"Альвейдр, А.Н. Афанасьев, Е.П. Блаватская, Дельфийский пэан, К. Бальмонт.
XX век н.э. – Б Г. Тилак, E.А. Елачич, Н.К. Рерих, Р. Генон, Г. Вирт, А.Ф. Лосев.

В августе 1845 г. в Санкт-Петербурге было учреждено Русское Географическое Общество, одной из задач которого стал поиск Северной Прародины Русского народа. Через 155 лет от момента основания, организованная этим обществом Комплексная Северная Поисковая Экспедиция успешно участвовала в поиске и обнаружении доказательств существования Гипербореи на Севере России.

В конце XX-го века н.э. о Да’Арии и её наследнице – Гиперборее, а также, происхождении Санскрита из Древнерусского языка, были написаны многочисленные научные статьи доктором исторических наук Натальей Романовной Гусевой – индологом, историком и этнографом, известным специалистом по культуре Индии, лауреатом международной премии им. Джавахарлала Неру, членом Союза писателей России. Познакомиться с частью из них можно на сайте Родобожие: «Арии и древнеарийские традиции». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русский Север - прародина индославов». Н.Р. Гусева. 2010 г., «Русские сквозь тысячелетия, Арктическая теория». Н.Р. Гусева. 2007 г., «Древность: Арьи. Славяне». Н.Р. Гусева. 1996 г.
В качестве примера приведу её краткий рассказ о происхождении Санскрита из Древнерусского языка.
Там же можно найти много научных статей и выступлений Светланы Васильевны Жарниковой – кандидата исторических наук, искусствовела, этнографа. Часть её книг и выступлений опубликовано на сайте Родобожие: «Архаические корни традиционной культуры русского Севера». С.В. Жарникова. 2003 г., «Золотая нить». С.В. Жарникова. 2003 г.

Но главные сведения о полутора-миллиардном Славяно-Арийском Ведическом Наследии наших Предков на Мидгадръ-Земле содержатся в Славяно-Арийских Ведах, изданных в 1998-2002 г.г. омской патриархией Православных Староверов, в видео-уроках Асгардского (Омского) Духовного Училища, и в книге Ведамана Ведагора Трехлебова «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России». Наибольшая доказательная база приведена в «Кощунах Финиста» на 650 страницах текста.
Сведения, изложенные в перечисленных публикациях, подтверждены и в 5-ти томном труде историка и писателя Г.А. Сидорова: «Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации». Его видео-лекции на эту тему широко распространены в интернете.

Первая волна переселенцев из тонущей Да’Арии более 111.800 лет тому назад, используя свой воздушно-космический флот, заселила горные части Евразийского континента, которые возвышались над «всемирным потопом» как острова. Были заселены Ирийское (Иранское) нагорье, Тибет (Тебе – То или То – Тебе), Непал (Не палящий, т.е. не жаркий), Гималаи (Зима Лаги, т.е. лежит).

Когда воды океана отступили – стало возможно обживать и горные долины. Спустившись с Иранского нагорья и Гималаев, наши Предки обжили Дравидию (До Ра Видеть), то есть, полуостров Инде Стан (Индостан). Часть Светых Старцев и Стариц, достигших уровня сознания Богов мира Слави, остались проживать в высокогорных ашрамах (духовных обителях). Зная это, не трудно догадаться, кто такие Маха (Великие) Атаманы (Атманы), в современном звучании – Махатмы, населяющие легендарную Шамбалу Гималаев. Н.К. Рерих и Е.И. Рерих общались с некоторыми из них лично.

Обживая Дравидию (Индию), наши Предки даровали спасшимся в горах от потопа местным чернокожим жителям (спасённым нашими Предками ранее с погибающей Земли-Дэи) Ведическую Мудрость «Книги Сияний». А чтобы они могли изучать эту часть Ведических Знаний, научили их упрощённой форме Древнерусского языка, назвав его Санскрит: Сан – Светой, Сияющий; Скри – Скрижали, Рунические Письмена; Т – твердо. Получается, что Санскрит – это не слово, а фраза: «То, что утверждают Светые Скрижали».

Из дарованных им Вед, местные жители Индостана узнали о Полярной Прародине наших Предков, о Полярной Звезде – Таре, Северном Сиянии, о полярных дне и ночи, о Земном Рае (части Арктиды). В конце IXX-го, начале XX-го веков, честно и непредвзято изучив Веды, индийский учёный Бал Гангадхар Тилак написал научный труд: «Арктическая Родина в Ведах», где убедительно всё вышесказанное доказал.

Прочитав 2 страницы печатного текста вы, уважаемый читатель, вправе спросить: «Ну, ладно, с Арктидой и Гипербореей – понятно. А при чём тут Махабхатара»? При том, что битва Великих Воинов Характерников (Махабхарата) началась задолго до того, как наши Предки обжили Мидгардъ-Землю. В соответствии со Славяно-Арийскими Ведами она началась со Вселенской битвы Чернобога и Белобога, в которую были втянуты сначала Боги мира Слави и Нави, а затем и люди.

Как уже было сказано выше, ВПЕРВЫЕ Махабхарата прогремела на нашей Земле более 111.800 лет тому назад, что привело к уничтожению луны Лели и Всемирному Потопу. 40.000 лет тому назад Праотец всех Славяно-Ариев Бог Перунъ посетил Мидгардъ-Землю и поведал о будущем для своих потомков на 40.000 лет вперёд. Он предупредил, что на Земле грядёт ВТОРАЯ Махабхарата, которая произойдёт уже не только между Богами (при помощи людей) и демонами, но и между самими людьми, подстрекаемыми демонами. Это братоубийство приведёт к тяжёлым кармическим последствиям для Его потомков, которые проявятся во время наступления Ночи Сварожьей.
Праотец Бог Перунъ поведал о том, что за ВТОРОЙ Махабхаратой последует ТРЕТЬЯ, ЧЕТВЁРТАЯ и так далее до тех пор, пока мы не проснёмся с наступлением Утра Сварожьего и не остановим свои преступления за Конъ. Праотец Бог Перунъ поведал нам Небесные Заповеди (Сантии Веды Перуна) и призвал всех своих детей свято чтить Конъ, Заповеди Рода-Прародителя, Родных Богов и Богинь, живя по Совести и в Ладу с Природой, что позволит нам пройти эти испытания Души и Духа с Честью и Достоинством.

ВТОРАЯ Махабхарата прогремела на Мидгардъ-Земле более 13.000 лет тому назад и повлекла за собой новые стихийные бедствия. Это была первая на этой планете гражданская война между Славяно-Ариями, спровоцированная демонами, совратившими Жрецов и Князей материка Антлани (Страны Антов – Атландиды) выступить против воли Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы. Причинами войны явились, во-первых, попытки Антов и демонов установить на выгодную им орбиту вращения вокруг Солнца демоническую планету Нет-Миру (Ни-Миру – Нибиру), а, во-вторых, недозволенное применение Жрецами и Князьями Антов гравитационного, тектонического, климатического и ядерного оружия против Жрецов и Царской дружины Всемирной Славяно-Арийской Державы, оставшихся верными Родным Богам-Предкам и противодействовавших демоническому плану Антов, совращённых рептилоидами.

От «орбитальных экспериментов», отягощённых применением гравитационного оружия, луна Фатта раскололась на части, а её осколки, не удержавшись на орбите, упали на Мидгардъ-Землю, вызвав колоссальные разрушения и новые подвижки материковых плит. В этот раз затонула Антлань. Её мирных жителей (не участвовавших в гражданской войне) спасли наши Предки. Извержения вулканов, возникшие из-за применения тектонического оружия, затемнили атмосферу вулканическим пеплом. Всё вместе взятое, с учётом применения ядерного оружия, ввергло Природу Мидгардъ-Земли в «ядерную зиму».
От второго ледникового периода наши Предки спасались в землях экваториального пояса планеты. Вот откуда, «как на дрожжах», расцвели культуры страны Та-Кеми (Египта), Перу (земли, названные в честь Бога Перуна), Боливии и т.п.

Ещё сильнее расцвела и Культура Дравидии (Индии). Там уже жили переселенцы «первой волны», теперь они приняли переселенцев «второй волны». Доныне существует давняя традиция нашего народа называть старыми названиями основные гидронимы и топонимы на новых местах обитания. Поэтому, не удивителен тот факт, что основные названия гор, рек и озёр Дравидии (Индии) соответствуют названиям гор, рек и озёр сначала Да’Арии, потом Гипербореи, а затем, Волжско-Окского бассейна средней полосы России.

Когда климатические условия стали улучшаться и ледник начал отступать, часть наших Предков, постепенно, стала возвращаться из Дравидии (Индии) на свои старые места жительства. Так был вновь заселён и обжит весь Евразийский континент и восстановлена Всемирная Славяно-Арийская Держава.
ТРЕТЬЯ Махабхарата, письменные свидетельства о которой ныне считаются «Древнеиндийским Эпосом», в соответствии со Славяно-Арийскими Ведами, произошла 5.000 лет тому назад. Это была вторая (после войны с Антами) гражданская война между Славяно-Ариями, которую вновь спровоцировали демоны. Но теперь им это сделать оказалось гораздо легче, поскольку они уже умело манипулировали теми кармическими грехами и узлами, которые возникли между Славяно-Ариями в результате их первой гражданской войны. С учётом Ведических Знаний о Карме и Перевоплощениях вы, уважаемые читатели, и без меня можете сделать правильный вывод о том, что в третий раз в ней участвовали ТЕ ЖЕ САМЫЕ ГЕРОИ, что и в первый, и во второй, плюс новые, втянутые в эту «мясорубку» как Богами, так и демонами.

Поскольку демоническая жажда кровопролития понятна (они питаются гаввахом – энергией смерти и страданий), поясню, почему новых людей в третью Махабхарату втягивали, также, и Боги. Зная о том, что все земные войны – это проекции Вселенской битвы Белобога и Чернобога, надо понимать и то, что в соответствии с Роком, все Великие Воины НУЖДАЮТСЯ в уроках, зачётах и экзаменах, которые они сдают не в учебных классах, а на Поле Брани. Не сдав экзамены в качестве Великого Воина – невозможно стать Достойным Свещеннослужителем. Поэтому, Народная Мудрость и гласит: «Витязю война, что мать родна». Смерти Предки не страшились, зная, что воплотятся вновь. В большей степени они страшились лишиться Чести, Достоинства и Правды. Порицали они и братоубийство. За счёт этого демоны и пытались захватить власть на Мидгадъ-Земле 5000 лет тому назад, как и 13.000 тому назад. Они воплотились в царском роду Витязей Курских (Куру) в качестве 100 сыновей слепого царя Дхритараштры, понадеявшись на то, что в качестве братьев Богов-Пандавов они, прикрываясь «братскими узами» с Богами, смогут творить зло.
Говоря о необходимости войн для Витязей, необходимо пояснить о том, что Веси и смерды в войнах (за исключением последних 2-х веков) никогда не участвовали. Это были уроки лишь Воинов, Витязей (один против 10.000 Воинов) и Махаратх (один против 100.000 Воинов). Обычные люди могут быть Воинами, но под силу ли им быть Витязями и Махаратхами? Конечно, таковыми являются Боги мира Слави, воплощающиеся среди людей для обретения опыта становления Богами мира Прави. Да и Боги мира Прави постоянно приходят в Явный мир для того, чтобы восстановить Дхарму (Праведность, Честь, Достоинство и Порядок).

На этот раз так и было. В царском роду Ядавов родился Аватар Бога мира Прави Вышеня – Кришна. А в роду Витязей Курских (Куру) от Дхритараштры родилось 100 великих демонов (сюжет повествует о том, что его жена Гандхари родила безформенное «нечто», из которого Ведунами было клонировано 100 существ в мужских телах), а жёны царя Панду по его просьбе родили ему 5 сыновей от Богов миров Прави и Слави. Эти Боги и демоны стали главными героями третьей Земной Махабхараты. Но, ведь они родились среди Славяно-Арийских людей, а значит, их родичи-люди были втянуты в войну вместе с ними. И у людей был выбор – на чьей стороне они будут сражаться, какому варна-ашраму (общественному устройству) отдать предпочтение – Божественному (в соответствии с Кономъ Прародителя) или демоническому (цивилизационному).
Кстати, ответ на естественный вопрос о том, как демоны смогли воплотиться среди людей, да ещё и в одном из лучших родов Витязей Курских, уважаемые читатели могут найти в статье Веледара Невоградского «Умение супругов раскрутить вихрь Детородной Силы».
Для полного понимания, надо сказать и о том, что с тех пор «волны» 4-й, 5-й, 6-й, 7-й и, так далее, Махабхарат прокатываются по Земле постоянно в точном соответствии с Вселенскими ритмами борьбы Белобога и Чернобога. Даже если рассмотреть те обрывки сведений, что содержатся в современных учебниках истории, можно без труда увидеть самые крупные «волны»:
откол от Руси её западной провинции – Венеи, не устоявшей перед искушением потомков рептилоидов, сошедшей с пути Ведической Культуры – Родобожия и ставшей на путь демонической цивилизации под новым названием – Европа, постоянные гражданские войны между бывшей Венеей (ставшей Европой) и Русью,
насильственная христианизация Руси, сопровождавшаяся гражданской войной между Киевской и остальной Русью, война с Наполеоном 1812 г. – это гражданская война Славяно-Ариев, поскольку Древние Франки (на тот момент звавшиеся Французами) – это одна из родо-племенных ветвей единого Славяно-Арийского народа.

Надо понимать, что все коренные европейские народы – это наши братья Славяно-Арии, которые (по многим причинам) забыли о том, что они являются представителями различных ветвей ЕДИНОГО СЛАВЯНО-АРИЙСКОГО РОДОВОГО ДРЕВА. Поэтому и 1-я и 2-я мировые войны 20-го века (Германцы – тоже Славяно-Арии) – были, также, гражданскими войнами между родо-племенными ветвями единого Славяно-Арийского народа, как на международном (Росия-Европа), так и на внутрироссийском (1918-1921 г.г.) уровне. Осознавать это – больно.

Однако, вернёмся к ТРЕТЬЕЙ Махабхарате. Мы установили, что это была Славяно-Арийская гражданская война и что братья Индусы могли в ней участвовать лишь как воины провинции Дравидия, входившей в состав Всемирной Славяно-Арийской Державы. Но есть ещё одна цель этой статьи – определить, действительно ли Махабхарата прогремела на полуострове Индостан или 5.000 лет тому назад, как и (в соответствии с Кармой), в 1943 г. Курукшетра происходила на территории современной России – на Курском поле и звалась Курской Битвой?
На основании уже изложенных сведений можно сделать вывод о том, что скорее всего и третья Махабхарата 5000 лет тому назад прогремела не в Индии, а на Руси под Курском. Ведь карма (как и факты) – вещь упрямая: «Что посеял, то и пожнёшь». Но, даже если Курукшетра (Битва на Курском поле) в 3-й Махабхарате произошла не в средней полосе России, а на полуострове Индостан, то, что это меняет? Ведь в те времена Дравидия (Индия) всё равно была частью Всемирной Славяно-Арийской Державы наших Предков.

Чтобы не казаться голословным, предлагаю читателям посмотреть краткий видео-фильм о том, что об этом говорили Индусские Брамины. Понятно, что меня кто-то может упрекнуть в попытке присвоить России Воинскую Славу с Индии. Но как в этом упрекнуть самих Индусов? Если вы посмотрите фильм, вы убедитесь в том, что они сами признали, что завершение Курской битвы в России в 1943 г. ознаменовало завершение Кали-юги и начало Крита-Юги . Раз они сами это сказали, значит, так оно и есть! Если бы 5000 лет тому назад Битва на Курском поле (Курукшетра) произошла в Индии, то, в соответствии с Правилами Кармы, и в 1943 г. Курская битва произошла бы не под Курском в России, а на Курукшетре в Индии.
Видео-фильм «С. В. Жарникова: Махабхарата – Курская битва».

Но об этом говорит не только С. В. Жарникова и другие вышеперечисленные учёные. Об этом пишет и Ведаманъ Ведагоръ в своей книге «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России»:
«Среди множества преданий, наиболее известных людям, – древнеиндийский эпос Махабхарата. Это «Сказание о великих воинах-характерниках» («маха» - великий; отсюда: размах, махать и т.д.; «б» - большой; «хара» – энергетический пупочный центр; отсюда: характер, харчи, харакири – подъём энергии хары к Ирию – Небесному Царству Русского народа и т.д.) считается Величайшим Памятником Культуры Славяно-Ариев.
Махабхарата содержит почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны свещенные источники (криницы) – реки и озёра страны Славяно-Ариев, названной эпосом «Бхаратой», то есть землёй Да’Арийцев и Х’Арийцев. Крупнейшая река Центральной России – Волга вплоть до II века новой эры называлась Ра, в Авесте её называют «Ранха», а в Ригведе и Махабхарате – «Ганга».

Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша («Молочного моря» Махабхараты, то есть Белого моря) и Ранхи (Волги) располагался ряд Арийских стран – от Арьяна-Веджа (Вежа, Веда) на Крайнем севере (Гипербореи) до семи индийских стран на юго-востоке за Ранхой. Духовным центром этих стран, как утверждает Ригведа и Махабхарата, являются земли между Гангой (Волгой) и Ямуной (Окой), на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра – Светой Алтарь Брахмы (Дажьбога); туда являются светые Брахманы-Ведуны».
Древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганги (Волги), текущим с юга-запада, что соответствует современной Оке. Неслучайно притоки Оки и реки Волго-Окского бассейна носят названия: Ямна, Ям, Има, Имьев, Ярань (Солнечная, Светлая), Урга (Движение Света), Сура (Солнечная), Алатырь (Свещенный Камень), Лама (Духовный Учитель), Мокша (Просветление, Одухотворение) и т. д. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, вторым именем реки Ямуны было Кала, и до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

В Ригведе и Махабхарате упоминаются и другие крупные реки и города. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещается исток реки Синдху («Синдху» на санскрите – поток, море), – современного Дона – текущей на восток и юг и впадающей в Червонное (Чёрмное) море. В ирландских и русских летописях Чёрмное море также называется Черёмным, то есть Красным. Поэтому его северная часть до сих пор носит это название. На берегу этого моря жил народ Синды и располагался город Синд (Анапа). Город Мануша соотносим с современной Москвой, город Рама географически соответствует Коломне, Сита – Серпухову, Шива – Рязани, Сома – Суздали, Вамана – Мурому и т. д.
В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «свещенных криниц» в Махабхарате, точнее в той её части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 свещенных водоёмов Славяно-Арийской страны Бхараты в бассейнах Ганги (Волги) и Ямуны (Оки) по состоянию на 3150 г. до н.э.:

Экономист, эколог и географ А. Виноградов и кандидат исторических наук С. Жарникова утверждают, что совпадают не только названия свещенных криниц Махабхараты и рек Средней России, но и их взаимное расположение. Так и в санскрите, и в русском языке слова с начальной буквой «Ф» чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет «Ф» в начале названия – Фальгуна, впадающая в реку Царасвати. Согласно Славяно-Арийским текстам древней Индии, Царасвати – единственная большая река, текущая к северу от Ямуны (Оки) и к югу от Ганги (Волги) и впадающая в Ямуну (Оку) у её устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. Среди сотен её притоков только один носит название, начинающееся на «Ф» – Фалюгин. Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название почти не изменилось.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от свещенного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари. И до сих пор к югу от Владимирских лесов течёт в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Ещё один пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи наводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители всё равно называют реку Парой, и течёт она с юга в Ямуну (то есть в Оку). И до сих пор течёт с юга в Оку река Пара, которую местные жители называют так же, как и много тысяч лет назад.
В описании криниц пятитысячелетней давности говорится о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону (или Варону). Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки» («джала» санскр. – река). Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом друг с другом в Оку. В Махабхарате также упоминается текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Светой Данапр) – Днепр.

В Махабхарате, Ригведе и Авесте постоянно упоминаются и жители Бхараты – Раса, Расьяне (Россияне), Руса (Русы). Эта страна имеет ещё одно, постоянно упоминаемое название – Свещенная, Светая или Светлая земля, а на санскрите «Руса» означает «светлая». В Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от современных Панды и Вороны по берегам рек Мокши и Суры лежит и ныне земля Мордвы (Мортвы средневековья) – народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов.
Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так – Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру (дословно – «Курское поле»).
Именно в центре этого поля находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает Курян – знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Латыши и Литовцы так называют всех Русских – «Криви», по имени соседнего с ними русского рода Кривичей, чьими городами были Смоленск, Полоцк, Псков, нынешние Тарту и Рига.

Из всего вышеизложенного следует вывод – СЛАВЯНО-АРИИ, НЕКОГДА ПРОЖИВАЮЩИЕ НА ЗЕМЛЯХ ЦЕНТРАЛЬНОЙ РОССИИ И ЗАТЕМ ПОСЕЛИВШИЕСЯ НА ЗЕМЛЯХ ИНДИИ ПЕРЕНЕСЛИ НА ТУЗЕМНЫЕ РЕКИ И ГОРОДА НАЗВАНИЯ РЕК И ГОРОДОВ СВОЕЙ РОДИНЫ».
Теперь, заручившись перечисленными выводами авторитетных исследователей прошлого Славяно-Арийских народов, могу повторить то, с чего начал эту статью: МАХАБХАРАТА – ЭТО ВЕЛИЧАЙШИЙ ЛЕТОПИСНЫЙ ПАМЯТНИК КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ.

В прилагаемых видео-фильмах вы найдёте подтверждение прочитанному в этой статье:
«Осколки Да-Арии – Прародины России»!
«Русская версия. Тайна Гипербореи».
«Луна Месяц – это космический корабль».
«Россия - Прародина человечества. Диринг-Юрях».
«Русь была на всём земном шаре».
«Асгардъ-Ирийский – Столица Русов».
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 1.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 2.
«Гиперборейская экспедиция В. Дёмина». ч. 3.
«Единство Русского языка и Санскрита».
« Допотопные города на Севере России».
«Откуда есть пошла Земля Русская».
«Древнерусская Махабхарата. Пророчество о спасении Россией всего мира».
«Правдивая история человечества сохранена»!
«Посещение Перуномъ Мидгардъ-Земли».
«Санскрит (СамСкрытъ) - упрощённая форма Древлесловенского языка».
«Славяно Арийские Веды. Гибель луны Фатты».
«Фараоны Египта ходили в одежде из Русского льна».
«Арийцы Ассии (Азии)».
«Северные Русы и Арии Махабхараты».
«Ведаманъ Ведагоръ – о Махабхарате».
«Ведаманъ Ведагоръ. Махабхарата. Рамаяна».
«Ведаманъ Ведагоръ – о событиях в Махабхарате».

Всеславъ – соратник проекта «Родобожие»

Реформы , Бенгальское Возрождение ,
Национально-освободительное движение ,
Махатма Ганди , Субхас Чандра Бос

Авторство «Махабхараты» приписывается легендарному мудрецу Вьясе , который сам является действующим лицом сказания (дедом Пандавов и Кауравов). В основе эпоса лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев - пятью Пандавами (сыновьями царя Панду и царицы Кунти) и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры и царицы Гандхари). И Пандавы, и Кауравы являются отдалёнными потомками древнего царя Лунной династии по имени Куру , но сказание в большинстве случаев применяет родовое имя Кауравов к сыновьям Дхритараштры. Распря была инициирована старшим сыном Дхритараштры, коварным и властолюбивым Дурьодханой , у которого ещё в юности «от жадности к господству зародилось преступное намерение». Старый царь Дхритараштра потворствует наследнику, несмотря на осуждение божественных мудрецов, советников и старших родичей. В результате распря разгорается и через многие годы достигает кульминации в кровопролитной восемнадцатидневной битве на священном поле Курукшетре . Особый драматизм династическому конфликту придаёт участие самого могучего витязя - неузнанного старшего брата Пандавов Карны - в битве на стороне Кауравов.

Война между Пандавами и Кауравами имеет мифологическую подоплёку: по плану богов на Курукшетре должны быть истреблены воплотившиеся в Кауравах демоны данавы . Именно для того, чтобы провоцировать необходимый для начала вражды династический конфликт, Шивой в дар данавам создан Дурьодхана. Кроме того, из жертвенного алтаря чудесным способом рождена Драупади , которой суждено вызвать вражду кшатриев . Особая роль в замысле богов отводится Карне: по утверждению всеведущего Вьясы , сын Сурьи Карна появился на земле, чтобы сеять раздор.

Эпическое повествование занимает конец книги I и книги II-XI, причём в I книге Пандавы, получив в наследство полцарства, создают огромную и процветающую империю, во II книге Пандавы проигрывают царство Кауравам в ритуальной игре в кости и удаляются в тринадцатилетнее изгнание (книги III и IV), V книга целиком посвящена безуспешным попыткам разрешить конфликт средствами дипломатии, описанию битвы посвящены VI-X книги, a в XI книге происходит оплакивание павших героев. Перед битвой средний из братьев Пандавов Арджуна (и их самый могучий воин) отказывается участвовать в убийстве родичей, но Кришна , который стал его возничим, разрешает этические сомнения героя в знаменитой проповеди - «Бхагавад-гите ». Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Кали-юги - четвёртой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества.

В битве Пандавы, поддержанные Кришной, победили, но ради победы неоднократно прибегали к коварным уловкам (убийство их деда Бхишмы , наставника Дроны , их родича праведного Бхуришраваса, племянника Гхатоткачи , их брата Карны и кузена Дурьодханы). Все Кауравы и их сыновья пали на поле боя (кроме их сводного брата Юютсу , перешедшего на сторону Пандавов), но и победоносные Пандавы потеряли всех сыновей и родичей. После победы старший Пандава царь Юдхиштхира , раскаиваясь в учинённом кровопролитии, хотел оставить царство и удалиться в лес для жизни отшельника, но под давлением уговоров божественных мудрецов и родичей (книги XII и XIII) об исполнении долга царя (раджадхармы) правил тридцать шесть лет (книги XIV и XV), не переставая осуждать себя за истребление родичей и друзей. Первые пятнадцать лет Юдхиштхира правит, воздавая почести и формально признавая главенство старого царя. Не в силах снести укоров и ненависти второго из братьев-Пандавов могучего и неукротимого Бхимасены , Дхритараштра удаляется в лес в сопровождении жены, советника и матери Пандавов Кунти. Последние двадцать лет Юдхиштхира правит царством самостоятельно. На склоне лет Пандавы вместе с общей женой Драупади оставляют царство и направляются в Гималаи , в пути умирают и возносятся на небо (книги XVII и XVIII). Собственно эпический сюжет занимает меньше половины объёма «Махабхараты», возможно дополнявшейся на протяжении столетий вставными новеллами и притчами на мифологические и религиозно-философские темы (некоторые учёные считают примером подобной поздней вставки «Бхагавад-гиту »). «Бхагавад-гита» - наиболее известная часть «Махабхараты» и важное священное писание индуизма (особенно вайшнавизма), многими почитаемое как одна из Упанишад («Гита-упанишада»).

Центральным эпическим героем «Махабхараты» следует признать Карну. Карне открыт замысел Кришны о необходимости битвы на Курукшетре для истребления кшатриев и воплотившихся в них демонов. По мнению Кришны, без участия Карны битва бы не состоялась. Кроме того, именно с его гибелью на Курукшетре поражение Кауравов становится неизбежным, a также завершается Двапара-юга и начинается Кали-юга, о чём свидетельствуют космические катаклизмы. Описанию гибели Карны сказание уделяет больше места, чем чьей-либо другой, включая божественного Кришну, а его оплакиванием завершается батальная часть центральной фабулы о вражде Пандавов и Кауравов.

Историко-философская основа «Махабхараты»

Материальных свидетельств достоверности событий «Махабхараты» не обнаружено .

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редакции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе . Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основного сказания - истории соперничества Пандавов и Кауравов - в разных редакциях отличаются незначительно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позволяет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кришны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны ». Современный вид эпос приобрёл к V веку .

Книги «Махабхараты»

«Махабхарата» состоит из 18 парв (книг):

1. Адипарва (Первая книга. История происхождения рода Бхаратов и описывает начало вражды между сыновьями царя Дхритараштры и их двоюродными братьями Пандавами)
2. Сабхапарва (Книга о собрании. Рассказывает об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов и о том, как они были лишены царства)
3. Араньякапарва (Лесная книга. Охватывает двенадцатилетний период, который Пандавы провели в лесу)
4. Виратапарва (Книга о Вирате. Повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания)
5. Удьйогапарва (Книга о старании. Описывает дипломатические усилия Пандавов всеми способами избежать войны с Кауравами)
6. Бхишмапарва (Книга о Бхишме. Рассказывается о первых десяти (из восемнадцати) днях битвы на Курукшетре)
7. Дронапарва (Книга о Дроне. Рассказывается о баталиях и поединках в течение пяти (с одиннадцатого по пятнадцатый) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
8. Карнапарва (Книга о Карне. Рассказывается о баталиях и поединках в ходе двух (шестнадцатого и семнадцатого) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
9. Шальяпарва (Книга о Шалье. Повествует о баталиях и поединках в последний день восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
10. Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих. Рассказывается о бесчестном истреблении войска Пандавов сыном Дроны по имени Ашваттхаман)
11. Стрипарва (Книга о женах. Описывается скорбь жён погибших воинов после того, как Ашваттхаман вероломно уничтожил спавшее войско Пандавов)
12. Шантипарва (Книга об умиротворении)
13. Анушасанапарва (Книга о предписании)
14. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня. Повествует об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов после того, как они одержали победу над Кауравами)
15. Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу. рассказывает об уходе в лесную обитель и завершении жизненного пути царя Дхритараштры, супруги Гандхари и Кунти)
16. Маусалапарва (Книга о битве на палицах. Рассказывает о междоусобном истреблении союза родственных племён - ядавов, вришниев, андхаков и кукуров, о смерти Кришны и Баладевы)
17. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе. Рассказывает о последних днях жизненного пути Пандавов и Драупади, проведённых ими в странствиях и аскетических упражнениях)
18. Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо. Рассказывает о посмертной участи Пандавов и их двоюродных братьев Кауравов)

Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва », повествующее о жизни Кришны .

Издания и переводы «Махабхараты»

Ещё в средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 40 лет (1927-1966). В нём около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883-1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

В настоящее время осуществляется английский академический перевод, начатый Й. А. Б. Ван Бьютененом (Чикагский университет) в 1975 г. Вышли следующие книги: I (Ван Бьютенен, 1980), II и III (Ван Бьютенен, 1981), IV и V (Ван Бьютенен, 1978). После смерти Ван Бьютенена вышли VI (Д. Гитомер), XI и I часть XII (Дж. Фитцджеральд, 2003). Идёт перевод VII (Г. Табб, Чикагский университет), VIII (К. Минковски, Оксфорд), II часть XII (университет Браун), XV-XVIII (В. Донигер, Чикагский университет). Перевод как и русский академический, основан на критическом издании «Махабхараты» (Пуна, 1927-66 гг.), но с учётом некоторых не вошедших в критическое издание вариантов.

В 1990-е годы в Индии снят сериал «Махабхарата» в 94 сериях, поставленный режиссёром Рави Чопрой.

16 сентября 2013 на индийском телеканале Star Plus состоялась премьера нового сериала «Махабхарата ». Съёмки завершены в сентябре 2014-го года. Всего снято 267 серий.

«Махабхарата» в теософии

В теософии «Махабхарата», и целый ряд подобных эпических произведений, рассматривается как развёрнутое символическое описание духовной эволюции самого человека и человечества в целом, как метафорическое описание внутренней борьбы материальных и духовных начал.

«В наше время Махабхарата считается историческим повествованием, полным нравственных поучений и являющимся поистине золотым дном для тех, кто страстно ищет знания относительно сверхчувственных планов природы. Поэма обладает огромной ценностью для историка, ещё большей для моралиста и ещё большей для ученика-теософа, ибо в ней детально описана война между низшим и высшим „Я“ человеческих существ»

Ключевые персонажи эпоса персонифицируют собой тот или иной из многочисленных объективных и субъективных принципов, синтетической суммой выражения которых является человеческое существо:

• Центральную точку низших, инволюционных, слепых и материальных сил персонифицирует Дурьодхана, старший сын слепого царя Дхритараштра. Он и его претензии на трон (на власть над человеком) провоцируют битву между человеком духовным и человеком материальным, между личностью и душой.
» // «От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология». М., «Восточная литература» Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение. Серия "Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1979. 136 стр. 2150 экз.
• Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.

На английском

• Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998
• Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
• Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
• Goldman R. P. Gods, Priests and Warriors. The Bhrgus of the Mahabharata. N.Y., 1977.
• Gonzalez-Reimann L. The Mahabharata and the Yugas. N.Y., 2002
• Gupta S. P. , Ramachandran K.S. Mahābhārata: Myth and Reality. Different views. Delhi, 1976.
• Held G. J. The Mahābhārata. An Ethnological Study. London-Amsterdam, 1935.
• Hiltebeitel A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2nd ed. N.Y. 1990.
• Hopkins E. W. Epic Mythology. Strassburg, 1915.
• Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin. N.Y. 1901.
• Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Concordanz der Calc. und Bomb. Ausgaben. Bonn, 1903.
• Laine J. W. Visiong of God. Narratives of Theophany in the Mahābhārata. Vienna, 1989.
• Patil N. B. Folklore in the Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Sharma R. K. Elements of Poetry in the Mahābhārata. Berkeley-L.A. 1964.
• Sorensen S. An Index to the Names in the Mahabharata. Delhi, 1978.
• Sukthankar Memorial Edition. Vol. I. Critical Studies in the Mahabharata. Poona, 1944.
• Sukthankar V. S . On the Meaning of the Mahābhārata and its Critics. Bombay, 1957.
• Sullivan Bruce M. Seer of the Fifth Veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Religious Doctrines in the Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Tivari J. N. Disposal of the Dead in the Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Vaidya C. V. The Mahābhārata: A Criticism. Bombay, 1929.
• Yardi M. R. Epilogue of Mahabharata. Pune, 2001.

Пляшет тень на стене,
пляшет снег за окном,
В тёмном зеркале чей-то взор.
Високосная ночь на станке своём
Ткёт забытый древний узор.
На вершинах гор, замыкая виток
Бесконечного круга,
Пляшет четырёхликий бог…
Кали-Юга…
Иллет (Наталья Некрасова)

Сегодня речь пойдёт сразу о двух легендах с парадоксальной судьбой. Несмотря на то, что на их основе выросла и живёт целая цивилизация, большинство из нас с ними знакомы в лучшем случае понаслышке. Эти истории, безусловно, захватывающие, но чересчур сложны для европейского восприятия. И тем не менее без них мировой свод великих легенд был бы неполон. Поговорим о двух знаменитых эпосах Древней Индии - «Махабхарате» и «Рамаяне».

КНИГА ПРО ВСЁ НА СВЕТЕ

«Махабхарата», или, в переводе, «Великое сказание о потомках Бхараты», должна быть предметом зависти всех авторов фэнтези-эпиков. Им столько не написать за всю свою жизнь, разве что с привлечением целого взвода литературных негров. Это грандиозное полотно состоит из ста тысяч стихотворных строк. «Махабхарата» в четыре раза длиннее Библии и в семь - «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых.

Её авторство приписывается полумифическому поэту Вьясе, которого заодно называют составителем и редактором «Вед», главных священных книг индуизма. Он, по преданию, приходился предком героям «Махабхараты», наблюдал события поэмы лично, а многих её героев и пережил. Писцом, зафиксировавшим поэму, был сам Ганеша, слоноголовый бог мудрости и просвещения. Он согласился на эту секретарскую должность при условии, что Вьяса будет диктовать ему всю эту махину, ни разу не прерываясь, - и поэт действительно справился.

Однако «Махабхарата» не была бы такой огромной, если бы сводилась только к сюжету. Эта книга сама о себе говорит, что в нём есть всё на свете, и в этом почти не преувеличивает. Кроме войн и интриг, в ней можно найти множество гимнов и песен, рассуждений на философские, религиозные и политические темы. Основной сюжет занимает лишь десять книг из восемнадцати, да и тот постоянно прерывается вставными легендами.

ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ

Центральная история в эпосе рассказывает о соперничестве благородного рода Пандавов и злобного рода Кауравов за царство Куру со столицей в Хастинапуре. Всё началось с того, что Дурьодхана, старший из Кауравов, выиграл у царя Юдхиштхиры из рода Пандавов его царство… в кости. Правда, не навечно, а на тринадцать лет, по окончании которых царство должно быть возвращено.

Разумеется, вероломные Кауравы не исполнили этого условия. Так начинается война, развязкой которой стала грандиозная 18-дневная битва на Курукшетре. Пандавы одержали верх, но чудовищной ценой: они потеряли в битве всех друзей и родичей. Именно с этой катастрофы начинается отсчёт Калиюги, «железного века» человеческого падения.

В войне за царство решающую роль сыграл герой Кришна, аватара (земное воплощение) самого бога Вишну, Хранителя Вселенной. Кришна предложил сторонам на выбор - свою армию или самого себя, но безоружного. Жадные Кауравы выбрали армию и просчитались. Кришна стал возничим одного из Пандавов, великого воина Арджуны, и подсказал ему немало военных хитростей. А главное, когда Арджуна хотел отказаться от боя, увидев в рядах противника своих друзей и родичей, именно Кришна пламенной речью убедил его в необходимости сражаться. Проповедь Кришны, «Бхагавад-гита», - это не что иное, как сжатое изложение всех принципов индуизма.

Несмотря на, казалось бы, чёткое разграничение злодеев и героев, «Махабхарата» вовсе не чёрно-бела. Даже вероломные Кауравы изображены как отважные воины, а благородные Пандавы побеждают в битве с помощью нечестных уловок и всю оставшуюся жизнь не находят покоя от угрызений совести. Для автора поэмы важно не то, какую сторону занимает герой, и даже не то, какими средствами он достигает цели, а то, как он исполнял долг воина и правителя. Ведь только это имеет значение для кармы и последующих жизней, а то и полного освобождения от череды перевоплощений - переход в Нирвану.

Если убрать из «Махабхараты» богов и чудеса, то останется вполне правдоподобная история борьбы за престол, эпос о войне, подобный «Илиаде». Как считают современные историки, сюжет о борьбе Кауравов и Пандавов вырос из реальной войны между союзами племён, населявших Северную Индию в долине Ганга: куру и панчалов. Это племена ариев - пришельцев с запада, завоевавших полуостров во II тысячелетии до нашей эры. Усвоив некоторые предания коренных жителей, арии переработали их в духе собственных этических и религиозных воззрений, кое-что позаимствовали у соседей и гостей - так начали складываться Веды и впоследствии «Махабхарата».

Царство Куру со столицей в городе Хастинапур, за престол которого воюют герои поэмы, находилось в районе современного Дели в XII-IX веках до нашей эры. Земля Куру (Курукшетра) считалась священной: здесь жили самые образованные жрецы-брахманы, составлявшие Веды и первый индийский эпос. Примерно в IX веке до нашей эры, если судить по родословным правителей, как раз и могла произойти битва на поле Куру.

Кровопролитная битва наверняка унесла множество мужчин правящей касты кшатриев. Вероятно, это привело к смутным временам в тогдашней Индии, которые и поспешили назвать началом безрадостной Кали-юги. Так что, наверное, не стоит впадать в панику насчёт «ужасной эпохи» , в которую мы якобы живём. Древним народам было свойственно полагать себя центром Вселенной, а все случающиеся с ними беды считать всемирными. Взять хотя бы библейские истории о Вавилонской башне и Всемирном потопе: слухи об их глобальности были сильно преувеличены.

ПУТЯМИ БАЛАМУТА

Хотя первые переводы «Махабхараты» появились в Европе в XVIII веке, большого ажиотажа они не вызвали. Индийская философия на Западе воспринималась отдельно от индийских же легенд о благородных рыцарях и прекрасных дамах. У философии всегда находились поклонники, особенно в ХХ веке, а вот «боевики», как ни странно, были куда менее интересны. Вероятно, потому что в европейском фольклоре такого добра тоже было с избытком.

Это забавно, но настоящей популярности в массах «Махабхарата» добилась благодаря всевозможным уфологам и криптоисторикам. Они искали и умудрялись находить в описании богов и героев свидетельства, что те на самом деле были пришельцами с других планет или представителями могущественной погибшей цивилизации. На одной из таких псевдонаучных концепций построена эпопея историка-индолога Дмитрия Морозова «Дваждырождённые» (1992). В этой книге, написанной типичным для эзотерики тяжеловесным языком, продвигается фантастическая идея, что герои «Махабхараты» владели сверхъестественными способностями благодаря умению управлять «брахмой» - у Морозова это не имя бога, а название вселенской энергии. Справедливости ради, в нём можно найти и вполне достоверные сведения о жизни, философии и быте древних индийцев.

При той редкости, с которой фантасты обращаются к индийской мифологии, особенно ценным оказывается роман-эпопея Генри Лайона Олди «Чёрный баламут» (1997) - культовая книга, до сих пор вызывающая яростные споры. Она не только подарила фэндому крылатые выражения «Хорошо есть, и хорошо весьма!» и «Закон соблюдён, и польза несомненна», но и явила миру принципиально новый взгляд на события «Махабхараты».

Согласно Олди, Пандавы вовсе не были благородными воинами - скорее несчастными безумцами, а Кауравы - и вовсе жертвами. И те и другие просто оказались в неудачное время в неудачном месте - на переломе эпох, когда отношения между богами и людьми менялись. В мире Бхараты люди могли стать вровень с богами, накопив посредством смирения и страданий достаточное количество «жара-тапаса» - духовной энергии.

Но всё изменилось, когда на Землю пришёл Кришна. Его полное имя - Кришна Джанардана - переводится с санскрита как «чёрный баламут». Он аватара Вишну, младшего бога, который научился извлекать тапас не из страдания, а из всеобщей любви. Вишну возмечтал стать единственным богом, что и привело к катаклизму, изменившему мироздание. К теме «развода Неба и Земли» Олди вернутся ещё в «ахейской дилогии» («Герой должен быть один» и «Одиссей, сын Лаэрта»).

При всех достоинствах «Чёрного баламута» (яркие живые персонажи, прекрасный стиль, эрудиция и чувство юмора авторов), судить о «Махабхарате» только по нему - всё равно что судить о Толкине по «Чёрной книге Арды». Впрочем, ничего настолько же близкого к индийскому эпосу и в то же время настолько далёкого от него у нас не написано.

«Махабхаратой» в стиле киберпанк» критики назвали роман Йена Макдональда «Река богов» (2004). Действие книги происходит в Индии недалёкого будущего, распавшейся на несколько мелких государств, одно из которых называется Бхарат. Здесь существуют сарисины (сокращение от «саморазвивающийся искусственный интеллект»), разумные машины, превосходящие человека по интеллектуальному развитию. И как будто этого мало, к Земле ещё и приближается астероид, несущий в себе маленькую, но очень грозную чёрную дыру. Кажется, Брахма решил уйти из жизни вместе с этим миром раньше срока… От индийской мифологии в «Реке богов» мало что осталось, но многомерностью повествования и тонкостью проработки деталей описываемого мира Макдональд определённо родня великому Вьясе.

Кажется, полноценной литературной обработки легенды о Пандавах и Кауравах нам ещё предстоит дождаться. Как и по-настоящему интересной экранизации. Разумеется, «Болливуд» экранизировал главный индийский эпос и отдельные истории из него бессчётное количество раз. Самая известная адаптация - 94-серийный телесериал «Махабхарата», снятый Рави Чопрой в 1980-х годах и ставший самым успешным телешоу Индии всех времён. Для тех, у кого не хватит терпения на столько серий, подойдёт версия английского режиссёра Питера Брука «Махабхарата» (1989) - шестичасовой фильм с интернациональным актёрским составом. Впрочем, критика оценила его невысоко.

ОТ ЗАКАТА ДО РАССВЕТА

В том, что касается времени, индуисты мыслят глобально. Время они измеряют в кальпах, «днях Брахмы», каждый из которых равен 4,32 миллиарда лет (согласно «Книге рекордов Гиннесса», это самая большая единица измерения времени). Кальпа делится на 1000 махаюг, а каждая из них ещё на четыре юги (эпохи): Сатья-юга - «золотой век», эпоха чистоты и познания истины, эра мира и единения всех людей. Трета-юга - «серебряный век», когда людей начинают интересовать чувственные наслаждения, но в них ещё живы милосердие и благородство. В Трета-югу происходит действие «Рамаяны». Двапара-юга - «бронзовый век», переходный период. Срок жизни людей сокращается, а чистоты в них становится всё меньше. Действие «Махабхараты» помещено в самом конце Двапара-юги. Кали-юга - «железный век», или «век машин», когда люди утрачивают нравственные и культурные идеалы; эпоха лицемерия и духовной деградации. В конце Кали-юги на Землю должен прийти Калки, последняя аватара Вишну, знаменующий «перевод вселенских часов». По истечении кальпы наступит «ночь Брахмы», равная по продолжительности «дню». Юги в ней повторятся в обратном порядке. Интересно, что верховный бог Брахма смертен: жизни ему отмерено ровно сто «лет» (в пересчёте на наши годы это 311 триллионов 40 миллиардов лет), после чего наступит гибель Вселенной. Впрочем, сейчас Брахме всего 51 «год», так что беспокоиться пока не о чем.

Принца Сиддхартху, более известного как Будда Гаутама, индуисты считают предпоследней аватарой Вишну. Таким образом, Будда оказался записан в индуистский пантеон. Роджер Желязны определённо был знаком с этой концепцией - из неё вырос замысел одного из самых известных его романов, «Князь света» (1967), удостоенный премии «Хьюго».

Действие «Князя света» происходит на другой планете, колонизованной землянами. Одержав победу над коренными жителями - энергетическими сущностями («демонами»), люди остаются здесь жить. Правят ими мутанты, обладающие паранормальными способностями, словно люди Икс. Они становятся правителями планеты и организуют общество на ней по образцу древнеиндийского. Карма и переселение душ здесь - совершенно реальные вещи: электромагнитную сущность человека («душу») можно переместить в другое тело, какое именно - определяют «боги» по результатам сканирования мозга.

«Боги» стараются держать всех прочих людей на уровне древних индийцев как можно дольше, сдерживая прогресс. Все, кроме Сэма, одного из Первых, который, желая подарить людям знания богов, воссоздаёт буддизм. Прочим богам это совсем не по нраву - а значит, читателя ждёт увлекательная и поэтичная история о битвах, интригах, любви и предательстве. Индийская она только по антуражу, но стиль древнего эпоса Желязны передаёт отменно.

СВИДАНИЕ С РАМОЙ

Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары - Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил название «Малая Рамаяна», в противоположность полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») - поэме, которая по популярности в Индии и окрестностях не уступает «Махабхарате».

У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев стали нарицательными. Сюжет этой сказочной истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без религиозного содержания здесь тоже не обошлось: принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как раз предшествующей Кришне.

Даже в 3392 году Раму будет нетрудно узнать по синей коже.

Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики, жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс, в котором провёл несколько лет. За это время вокруг его тела образовался муравейник, за что он и получил своё имя - «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее ненужным тело съели всё те же муравьи.

Казалось бы, рассказ о Раме, включённый в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что «Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые реалии поэмы заставляют предположить, что она появилась позднее, уже после ведического периода, а в состав «Махабхараты» включена как вставной эпизод, которых там немало. Это может говорить о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом, «историческим фэнтези» о легендарных временах, написанным, однако, по реалиям, современным автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной исторической личностью.

«МОЛИЛАСЬ ЛИ ТЫ НА НОЧЬ, СИТА?»

Царь демонов-ракшасов Равана получил от бога Брахмы дар неуязвимости от богов и демонов - и злоупотребил им, завоевав с его помощью почти весь мир. Бог Вишну решил с этим покончить. Для этого Вишну воплотился в смертном - царевиче Раме. Он вырос доблестным воином, и божественная сила помогла ему победить в состязании за руку прекрасной царевны Ситы.

Ракшасы в игре Heroes of Might and Magic V.

Позже из-за конфликта, связанного с престолонаследием, Рама вместе с Ситой и верным братом Лакшманой удалился в изгнание в лес, уступив трон сводному брату Бхарате. Там Ситу похитил Равана, пленённый её красотой. Рама вместе с побратимом, царём обезьян Хануманом, бросился на поиски. С помощью армии обезьян он одержал победу над Раваной, а по возвращении домой стал-таки царём.

Однако драма на этом не заканчивается. Сначала Рама, сомневаясь в верности Ситы, подверг её испытанию огнём, а позже вынужден был выслать её из дворца, потому что её невиновности не поверил народ. Вместо отца сыновей Ситы воспитал тот самый мудрец Вальмики. Через много лет Рама снова встретил свою бывшую жену и детей. Но вместо того чтобы воссоединиться с семьёй, неугомонный царь в третий раз требует доказательств верности жены. Та взмолилась, чтобы мать-земля приняла её в свои объятия, если она невиновна. Земля разверзлась и поглотила Ситу. Теперь, по словам Брахмы, Рама встретит её только на небесах.

Именно запутанная история с верностью Ситы может говорить о том, что «Рамаяна» была написана позже «Махабхараты». Такой взгляд на семейные отношения никак не сочетается с описанным в «Махабхарате» многомужеством. При этом, как и положено в эпосе, действия Рамы не осуждаются: он является идеальным примером следования пути дхармы, даром что аватара бога Вишну. Его правление, по легенде, длилось десять тысяч лет, и это была эпоха всеобщего мира и благоденствия.

ЭПОСЫ И КОМИКСЫ

Несмотря на то, что «Рамаяна» просто напрашивается на высокобюджетную экранизацию, её сюжет чаще всего попадает в мультфильмы и комиксы. Впрочем, индийцы экранизируют любимую историю часто и с удовольствием: наиболее известен их 78-серийный телесериал «Рамаяна» (1988-1989), а также его римейк 2008 года. А в 2010-м индийское подразделение компании «Уорнер Бразерс» выпустило полнометражный мультфильм «Рамаяна: Эпос».

Это не единственный способ, которым индийцы сделали древний эпос интересным для молодого поколения. В 2006-2008-х в американо-индийском издательстве Virgin Comics выходил роскошный графический роман «Рамаяна 3392 года». Здесь Рама, принц последнего королевства людей, сражается с захватчиками-демонами, главным образом с их правителем Раваной. В этой истории много динамичного экшена, хотя философия - в частности, концепция дхармы - в ней подана слабовато. Но, несмотря на это, комикс получил прекрасные отзывы критиков, оценивших оригинальное прочтение эпоса и работу художников.

Колоритный побратим Рамы, обезьяний царь Хануман, получил много своих собственных сюжетных веток, в которых обошёл чуть ли не всю Азию. В Китае и Японии его знают под именем Сунь Укун, он стал персонажем знаменитого романа «Путешествие на Запад» У Чэнъэня, а также многочисленных его экранизаций. Среди них - аниме Sayuki и готовящаяся сейчас новая китайская адаптация, сценаристом которой станет Нил Гейман.

МУЖ И ЖЕНА - КАРМА ОДНА

В «Махабхарате» полно вставных историй, которые персонажи рассказывают друг другу. Такой принцип повествования знаком нам по «Тысяче и одной ночи», корни которой растут как раз из индийского эпоса. Эту простую и трогательную историю рассказали в утешение Юдхиштхире, когда он проиграл царство в кости. Царь Наль и царевна Дамаянти влюбились ещё до встречи, по рассказам о красоте и добродетели друг друга. Однако счастье молодых супругов было недолгим. Завистливый брат Наля выиграл у него в кости царство и предложил было поставить на кон жену, но царь отказался. Вместе с Дамаянти они скитались и претерпевали лишения. Наконец Наль вернул супругу её отцу, чтобы не приносить ей больше несчастья, а сам поступил на службу к царю другой страны возничим. Но Дамаянти не оставляла надежды вернуть любимого мужа и пошла на хитрость. Она публично признала благоверного умершим, а себя - вдовой, и объявила новый сбор женихов, на который приехал и новый хозяин Наля. Наконец-то супругам удалось встретиться и объясниться. Для полного хеппи-энда Наль вернулся в своё царство и, удачно сыграв с братом в кости, снова стал царём.

«Махабхарата» и «Рамаяна» заслуживают внимания уже за то, что много тысячелетий служат источником духовной культуры второй по населённости страны мира. Может быть, благодаря глобализации весь мир лучше узнает эти истории и впечатлится если не философией, то по крайней мере масштабностью событий, красотой слога и захватывающими сюжетами. Многим юным поклонникам фантастики не помешает узнать, что слово «аватар» придумал вовсе не Джеймс Кэмерон.

ВВЕДЕНИЕ

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат ваших действий. Сегодня мы прощаемся с вами с почтением и любовью…»
«Махабхарата», заключительное слово

«МАХАБХАРАТА» - ИНДИЙСКАЯ «КНИГА ЦАРСТВ»
«Махабхарата» - одно из крупнейших литературных произведений в мире, наряду с тибетской «Поэмой о Гесэре» и киргизским эпосом о Манасе. Книга представляет собой сложный, но органический комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, содержит более 100 000 двустиший, что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» взятых вместе. Махабхарата - источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, в котором утверждается, что в ней есть все на свете.

Исследователи считают, что в основу «Махабхараты» легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: в войне между союзами племен куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI в. до н. э.. Поздние астрономические вычисления индийских средневековых авторов дают дату 3102 г. до н. э.

О «МАХАБХАРАТЕ»
В переводе на русский язык слово Махабхарата означает «Великое сказание о потомках Бхараты», или «Сказание о великой битве бхаратов». «Махабхарата» - героическая поэма, своего рода «Книга Царств» древней Индии, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – «Хариваншу», т.е. «Родословную Хари». В русскоязычной версии «Махабхараты» под редакцией академика А.П. Баранникова, начавшей выходить в свет еще в СССР с 1950 г., памятник содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший, и по объему в восемь раз превосходит «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, взятых вместе.

По свидетельству самого памятника, помимо нынешней полной редакции «Махабхараты», существовала и первоначальная – краткая редакция этой поэмы, состоящая из двадцати четырех тысяч шлок. Эта редакция излагает основное сказание эпопеи, которое посвящено истории непримиримой вражды между кауравами и пандавами – сыновьями двух братьев Дхритараштры и Панду. В эту вражду и вызванную ею борьбу, согласно сказанию, постепенно вовлекаются многочисленные народы и племена Индии, северной и южной. Она оканчивается страшной, кровопролитной битвой, в которой гибнут почти все участники с обеих сторон. Одержавшие победу столь дорогой ценой объединяют страну под своим управлением. Таким образом, главной идеей основного сказания является единство Индии и дальнейший мир и милость.

Индийская литературная традиция считает «Махабхарату» единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе. Согласно Писанию «Махабхараты», Вьяса, автор повествования, является сыном прекрасной Сатьявати, дочери царя рыбаков, от странствующего мудреца Парашары. Вьяса почитается не только современником, но и близким родственником героев «Махабхараты».

ЭКРАНИЗАЦИЯ «МАХАБХАРАТЫ»
Год выпуска: 1988, страна: Индия, жанр: драма, продолжительность: 19:05:18, перевод: одноголосый, присутствуют субтитры на английском языке.
Режиссер: Рави Чопра.
В ролях: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Сюжет: в основе сюжета сериала «Махабхарата» оригинальный текст одноименного индийского эпоса, являющегося комплексом эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, мифов и генеалогий. Фабулой эпоса является повествование о распре между двумя претендующими на престол династиями, продолжавшейся 18 лет. В свое время сериал был столь популярен в Индии, что в часы показа очередных серий даже изменялось расписание движения поездов, так как пассажиры отказывались путешествовать во время трансляций.
Качество: TeleCine, формат: AVI, видео кодек: DivX, размер кадра: 528х400 pixel, частота кадра: 29.97 fps, видео битрейт: 459 kbps.

КОЛЛЕКЦИЯ «МАХАБХАРАТА» НА «ЮТЬЮБ»
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ «МАХАБХАРАТЫ»
В Хастинапурском царстве властвует царь Дхритараштра. Он родился слепым. Его младший брат Панду, управлявший вместо него царством, удалился вместе с двумя своими женами в отшельничество на Гималаи. У Дхритараштры от его супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старшим среди них был Дурьйодхана, коварный и властолюбивый. У Панду было пять сыновей, которые были рождены его женами от различных полубогов. После смерти Панду и его супруги Мадри, которая пошла на его погребальный костер, сыновья Панду принимаются под опеку их дяди – Дхритараштры – и воспитываются вместе с его сыновьями. Все двоюродные братья изучают военную науку у прославленного брахмана Дроны.

Своими замечательными успехами в науках и военном искусстве пандавы (сыновья Панду) вызывают зависть и ненависть кауравов (сыновей Дхритараштры). Дурьйодхана замышляет погубить пандавов, не пренебрегая никакими средствами, но его попытки всякий раз оказываются безуспешными. Наконец, Дурьйодхана добивается высылки пандавов под благовидным предлогом в город Варанавату, где для них был построен смоляной дом. Предупрежденные об этом пандавы вместе со свей матерью Кунти спасаются из дома через подземный ход. Но все считают их погибшими.

Между тем, пандавы скитаются по дремучим лесам, переживая различные приключения. По совету гандхарвы Читраратхи они избирают себе домашнего посвященного, который делается их наставником. В это время Друпада, царь северных панчалов, устраивает торжественное собрание для выдачи замуж своей дочери Драупади-Кришны. Съехались со всех сторон цари и царевичи, и невеста сама должна из круга соискателей избрать себе жениха и возложить на него венок. Царь Друпада устраивает испытание женихов при помощи лука. Кто натянет тугой лук и попадет в цель, тот получит руку невесты. Но тщетно стараются все цари и царевичи: никто из них не может согнуть тугого лука. Тогда на арену выходит Арджуна, переодетый брахманом. Он в один миг натягивает лук и пронзает цель. Драупади возлагает на него венок и по закону должна стать его супругой.

Породнившись с Друпадой, пандавы приобретают в нем сильного союзника. Царь Дхритараштра, считавший пандавов погибшими, узнает обо всем случившемся и, по настоянию советников, совершает раздел царства между пандавами и своими сыновьями. Пандавы получают половину царства в пустынной части страны. Там, на реке Ямуне, они основывают столицу Индрапрастху. В ней царствует Юдхиштхира вместе с братьями, в то время Дурьйодхана с братьями правит в Хастинапуре, наследственной столице. Взаимная вражда между двоюродными братьями, однако, не ослабевает.

Спустя некоторое время, Юдхиштхира совершает царственный молебен «Раджасуя», который может быть исполнен только могущественным царем, способным подчинить себе соседних государей. С этой целью Юдхиштхира вместе с братьями покоряет соседние страны. Кауравы, сыновья Дхритараштры, предлагают пандавам сыграть в кости. Юдхиштхира вступает в игру с Дурьйодханой и постепенно проигрывает ему все свое достояние и царство, даже самого себя, всех своих братьев и общую супругу – Драупади. Ее приводят в залу собрания и подвергают оскорблениям. Громко смеясь: «рабыня!», Духшасана, брат Дурьйодханы, увлекает ее за косу. Потрясенный таким зрелищем, Бхимасена дает страшную клятву: он не успокоится до тех пор, пока не отомстит Духшасане и не напьется его крови. Вдруг раздается вой шакала и крик осла, завопившего человеческим голосом. Напуганный зловещим предзнаменованием Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Драупади просит, чтобы не был рабом Юдхиштхира, и чтобы четверо его братьев также получили свободу. От третьего дара она отказывается. Дхритараштра дарует всем свободу и возвращает пандавам все их имущество и царство.

Проходит некоторое время, и Дурьйодхана, добившись разрешения у своего отца, увлекает Юдхиштхиру в новую игру. По условиям новой игры, проигравший должен удалиться вместе с братьями в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый год провести неузнаваемым. Если же в течение последнего года он будет узнан, то должен будет снова удалиться на двенадцать лет. Юдхиштхира вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Здесь их навещает Кришна и различные мудрецы. Жизнь пандавов в лесу, полная приключений, длится двенадцать лет.

Когда истекли двенадцать лет, пандавы переодетыми по одиночке отправляются ко двору царя Вираты и поступают к нему на службу. Целый год они живут у царя Вираты неузнанными и приобретают всеобщее расположение. Страна Матсья, где царствует Вирата, подвергается нападению кауравов. В битве против кауравов выступает Уттара, сын царя Вираты. В ней принимают участие и пандавы. Арджуна становится возницей Уттары. Он поднимает свое оружие, объявляет свое имя и побеждает кауравов. Тринадцатый год скитаний для пандавов миновал. Они выполнили все условия, предусмотренные игрой. Пандавы посылают к Дурьйодхане посла с требованием возвратить половину царства.

Дурьйодхана отказывается выполнить законное требование пандавов. Война между кауравами и пандавами становится неизбежной. Обе стороны готовятся к ней и приобретают себе союзников. Народы и племена Индии, северной и южной, примыкают – одни к пандавам, другие – к кауравам. Кришна, ближайший родственник и друг пандавов, отдает свое войско кауравам, а сам остается на стороне пандавов в качестве мудрого советника. Затем он становится возницею Арджуны. Кауравов убеждают отдать половину царства, но безуспешно. Войска противников стекаются к северу и выстраиваются на необозримой Курукшетре – на «Поле кауравов». Война объявлена. Во главе войска пандавов становится Дхриштадьюмна, сын царя Друпады, а военачальником кауравов – их дед Бхишма. Объявляются условия боя, и возвещаются имена героев.

Начинается великая битва, которая длится восемнадцать дней. Один за другим гибнут прославленные герои. Падает Бхишма, смертельно раненный Арджуной. Кауравы терпят поражение и несут большие потери. Сопротивление еще оказывают Дурьйодхана и его дядя Шакуни. Но и они с горской верных соратников, оставшихся в живых, убегают с поля боя. Дурьйодхана погружается в озеро и скрывается в воде, дыша через камыш. Но тут его настигают пандавы и подвергают оскорблениям. Дурьйодхана слышит их насмешки и, будучи не в состоянии перенести их, выходит на сушу. Он вступает в единоборство на палицах с Бхимой. Долго длится тяжелый бой. Наконец, после применения нечестных приемов боя, Бхиме удается нанести Дурьйодхане смертельный удар. Бхима убивает и Духшасану и, по данному обету, пьет его кровь.

Дурьйодхана умирает. Его друзья оплакивают его и клянутся уничтожить всех пандавов. Один из кауравов, Ашваттхаман, сын Дроны, спал под деревом и проснулся ночью от птичьих криков. Это на воронье гнездо напала сова и уничтожила всех ворон. Ашваттхаман усматривает в этом счастливое знамение. Вместе с друзьями он отправляется в лагерь спящих пандавов и безжалостно вырезает их. Почти никого не осталось в живых, но пятеро братьев пандавов спаслись, потому что той ночью их не было в лагере.

Великая битва, длившаяся восемнадцать дней, окончилась почти полным истреблением обеих сторон. Нашли гибель все восемнадцать армий, принимавших участие в сражении. Жены павших героев оплакивали своих мужей и родных, когда на поле битвы приходят пандавы. Происходит их примирение с кауравами. Глубоко скорбит Драупади, потерявшая брата и пятерых своих сыновей. Горько рыдает Гандхари, супруга престарелого царя Дхритараштры, оплакивая смерть ста своих сыновей. Воздвигается костер, на котором сжигают тела павших в бою.

Страшные последствия битвы производят потрясающее впечатление на самих победителей, и Юдхиштхира решает оставить царство. Для искупления грехов он устраивает жертвоприношение коня. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и Кунти принимают решение уйти в отшельничество. Они удаляются в уединенную обитель и там умирают. Затем уходит и Кришна – последний и самый близкий друг пандавов. Гибель Кришны сильно удручает пандавов: они оставляют царство и собираются в последний путь.

Юдхиштхира посвящает на царство Паришита, внука Арджуны. Все пятеро братьев-пандавов и Драупади прощаются со всеми и отправляются в далекий последний путь в Гималаи, к священной горе Меру. В пути падают и умирают один за другим все спутники Юдхиштхиры. Остается один Юдхиштхира. Навстречу ему выезжает Царь Неба и препровождает его в Рай. Однако, в Раю Юдхиштхира не находит ни братьев, ни Драупади, а видит там Дурьйодхану с его братьями. Юдхиштхира спрашивает, где его братья и отказывается оставаться в Раю один. Тогда ему показывают братьев и Драупади, которые находятся в аду среди мучений и ужасов. Юдхиштхира хочет разделить их участь. Но ему объявляют, что согрешившие мало попадают сначала в ад для оставления там грехов, а затем возносятся в Рай. Те же, которые совершили много грехов, подобно Дурьйодхане, сначала идут в Рай, а затем низвергаются в ад, дабы могли сильнее осознать ужас своего положения. Юдхиштхира вместе с братьями и супругою Драупади возвращается в Рай.
Цитируется по книге «Махабхарата» кн. 1 «Адипарва», перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова, под. ред. акад. А.П. Баранникова, М. 1950. (В.И. Кальянов «Краткие сведения о Махабхарате», с. 595)

ПРООБРАЗЫ «МАХАБХАРАТЫ»
Абхиманью («яростный») – сияния истины.
Амба («мать») – щит Божьей истины, душа, всепрощение.
Амбалика – благодарность.
Амбика – милость.
Арджуна («белый», «светлый») – правда, защитники правды, мысли истины, Божья истина, север.
Битва на Курукшетре (аналогично Армагеддону) - священная война, окончательная война.
Ашваттхама («лошадиная сила») – агрессия.
Баларама («сила») – проявления вечности и бесконечности.
Брахма – Создатель, Святая Троица.
Брихаспати – Небо, Божье вдохновение.
Бхарата (Древняя Индия, в состав которой входили Бактрия, Афганистан, Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Киргизия, Персия) – первые ангелоподобные люди на планете, небесное Царство, планета Земля, человечество.
Бхима («ужасный») – мощь, сила, богатырство, восток.
Бхишма («грозный») – провидение, дружелюбие, зрячесть, ясновидение, уходящий в прошлое мир.
Васудева – защитники и родители нового мира.
Вернуться Пандавам из изгнания – вернуть Богу Землю.
Видура – истина, этика, красота, этические устои, Небо, правда, прямота, небесная наука, верность.
Вичитравирья – самозванство, захват.
Вишну – Покровитель, Защитник, Святая Троица.
Вьяса («дробность», «деление», «разделение», «подробность», «подробное изложение», «рассеивание», «разбрасывание») – Божий порядок.
Ганга – милость, милосердие, человечество.
Гандхари – благочестие, дхарма, долг, основа, общество, матерь-земля, земной долг, рождающая из земли, совесть, совесть человечества.
Гокул – Земля, человечество.
Гхатоткача («безволосый как кувшин») – самоотдача.
Дварака – ворота к вечному счастью, небесное Царство, Святая Русь.
Деваврата («верный Богу») – будущее, провидение, мысли провидения.
Деваки – небесное Царство, Небо.
Джарасанха – ад, ады.
Династия – будущее человечества.
Драупади – истина, вера, милость, простой народ, царство, общество, Небо, честь человечества, религия, вера, огонь, небесное оружие.
Дрона («рожденный в сосуде») – традиции; суд и церковь в стране как общественные институты.
Друпада – человечество, новый мир.
Дурваса («с которым трудно жить») – проклятия, гнев, ссоры.
Дурьйодхана – зло (злость, злословие, злорадство, хула), ад, эгоизм, месть, призыв смерти, несправедливость, грех, проклятье, раздоры, разруха.
Духшасана – алчность.
Дхритараштра («могущественный царь») – слепая гордость, честолюбие, духовная слепота и «болото», страх.
Дхьяна – сосредоточение, созерцание, ясновидение, видение умом.
Игра в кости - азарт, игра и «подсчет» голосов на выборах.
Кампилья – новый мир.
Камса (или Канса) – безбожие, детоубийство, война, преступная система, преступники, захват, захватчики; политики, присваивающие общественное богатство.
Карна («чуткий», «ушастый») – порядочность, возвращение долгов, армия в стране, задиристость.
Кауравы – защитники зла и лжи, две трети человечества.
Каши – царство будущего, будущее.
Кришна («цвета грозовой тучи») – Господь, Посланник мира, Посланник, Божий разум. Считается, что Кришна родился 19 июля 3228 г. до н.э. погиб 18 февраля 3102 г. до н.э.; участвовал в битве на Курукшетре в возрасте 89 лет; прожил 117 лет, 28 из которых при управлении Древней Индией Пандавами.
Кунти – Небо, Матерь-Небо, рождающая от Неба.
Курукшетра – поле битвы души, сердце.
Лук Гандива – небесное разумение, Божья свобода.
Накула – Божья красота, красота Творения, запад.
Одежда – одежда души, физическое тело.
Пандавы – защитники истины, треть человечества.
Панду («бледный») – продвижение, прогресс, защита истины, искренность.
Пашупастра – оружие Шивы («благой», «милостивый»), благодарность.
Раджасуя – славословие небесному Отцу.
Радха – Святая Русь, небесное Царство.
Рохини («красная») – Божье вдохновение, Божье попечение.
Сатьявати (верная истине, правдивая) – общественная мораль.
Сахадева – Божье терпение, тайна, (астрология, провидение), юг.
Святая Русь – чистая Россия; общество, чистое от лжи, зла, дурных деяний.
Сердце – характер человека.
Субхадра («счастливая») – чистота, вдохновение.
Трон Хастинапура – престол человечества, Святая Русь, чистая Россия.
Уграсена – смирение.
Уттара («крайняя») – бескорыстие.
Хастинапур – человечество, общество.
Честолюбие – жажда власти и богатства, претензии к судьбе, присвоение чужих возможностей и идей.
Шакуни – коварство, ложь, ложные мысли, «ябедничество», зависть, заговор, подстрекание, интриганство, клевета, пелена жадности, козни, отравление, игра в азартные игры, змей, зависть; политика, лишенная этики, проводимая тайными службами, тайные службы.
Шантану («благотворный») – «промежуточные» предки.
Шива (Махадева, Махешвара) – истина, благодарность, Святая Троица.
Шикханди – щит Божьей истины, душа.
Шишупала – злорадство, хула, злодеяния, ненависть к Господу.
Юдхиштхира («стойкий в битве») – небесное Царство, истина, Святая Русь, стойкость, общество, доброта, благожелательность, философия, прощение, великая душа, благословение.
Ядавы – небесные чувства.
Яшода – человечество, земное царство.

ВЫВОДЫ ИЗ «МАХАБХАРАТЫ»
Было бы странным думать, что Иисус Христос создал Свою собственную религию и вообще ставил перед Собой такую цель. Сегодня, в 21 веке, уже стало широко известным, доказанным и признанным, что значительную часть жизни Иисус провел в Индии, а Его жизнь была по сути воплощением главных идей, отражающих самую древнюю - повсеместную и вечную религию, которая записана в «Ведах» и в «Махабхарате».

В «Махабхарате», как и в «Ригведе», составленных еще задолго до первых книг библейских пророков, мы находим все Христовы чудеса. Это и хождение по водам, и исцеление страждущих, и преображение, и непорочное зачатие, и наступление золотого века, и пророчества, и мировая жертва, лежащая на стрелах, и воскрешение из мертвых, и чудеса небесных сил и стихий, и единобожие Троицы, и послание о мире, о Божьей милости и всепрощении, - что в войнах не бывает побеждающей стороны, а побеждает всегда правда, на стороне которой - небесное Царство. Есть в «Махабхарате» и история об избиении младенцев безбожным царем Камсой, когда в мир должен был прийти Восьмой сын Деваки, и рассказ о чуде со змеем, и многое другое. В случае «Махабхараты» небесное Царство названо Хастинапуром, а описание битвы на Курукшетре между добром и злом стало прототипом повествования об Армагеддоне, описанном в «Откровении Иоанна Богослова».

Воплотив суть древнеиндийской «Книги Царств» («Махабхараты») на израильской земле, Иисус не только подытожил древнее Писание, ясно изложив его основы, и убрав все лишнее, но и подготовил в будущем соединение христианского мира и Индии на основе древнего, самого мудрого учения, изложенного в книгах «Вед» и «Махабхараты».

Главная мысль «Мхабхараты» - победивший в войне проигрывает, а побеждает в ней в итоге не тот, кто «одержал верх». Война - не способ решать проблемы, она может только ранить сердце. Путь мира – это путь прогресса и развития, а путь войны ведет только на кладбище. Уважать можно только ту личность, которая оставила свою жизнь ради долга, верности и истины. Об этом также можно прочитать в современной переработке «Вед»

Полное обозрение "Махабхараты" в преломлении этого текста призмой современности было сделано нами летом 2012 г. в "24 Посланиях к Восьмому Собору народов Святой Руси":

Это была большая и увлекательная, пророческая работа целого авторского коллектива. Когда у Вас будет время,посмотрите эти увлекательные тексты. Это буквально подстрочники "Махабхараты" в применении к современным событиям.
Таким образом удалось больше, чем за год предвидеть дату украинского Евромайдана, заранее описать ноябрьское затмение 2013 г. как катастрофу в Киеве (Руси), пожар в одесском доме профсоюзов. Кстати, символ Шивы - Трезубец, который также является символом герба Украины, а обвинения в адрес украинцев "в фашизме" связаны с символом свастики - древнеарийским символом Рамы, Кришны и древних святых мудрецов. Многократно встречаются эти символы и в самОй Индии, - да и достаточно открыть разделы энциклопедий, связанные с "индуизмом", чтобы увидеть свастику.
Таким образом, трезубец и свастика - это своего рода "привет из древней Индии", которая реально, генетически связана с Россией и Украиной. А описанное в "Махабхарате" противостояние между Дурьйодханой в лице сегодняшнего московского кремля и братьями Пандавами в лице украинской нации (братьями славянами)не только не угасло к концу 2017 г., а набирает обороты. В данном случае Крым - это северный для Хастинапура Индрапрастх, Драупади - это оскорбленный лживыми и бездушными правителями простой народ России и Украины. Нельзя оскорблять народ - ни ложью, ни пропагандой, ни воровством, ни невежеством, ни войной. Это основная заповедь "Махабхараты". И плоды уже созрели (на заметку тем россиянам, которые прячут триллионы долларов(!) в офшорах).

Светлана, спасибо за отклик. Желаю Вам творческих успехов, здоровья, смелости. Снова для всех приведу заключительные слова из "Махабхараты":

«… Сегодня эпическая поэма Вьясы заканчивается…

О, человек, это - моя последняя встреча с тобой. Пусть этот рассказ станет толчком к разрешению проблем. Эта история стала твоими доспехами и также твоим оружием. Примени этот рассказ, чтобы узнать всех, кто творит зло в современном обществе. Свет этой истории покажет все отрицательные стороны даже сегодня, как это было в древнем Хастинапуре.

Вы увидите ложь, замаскированную под правду. Сегодняшние дроначарьи находятся на одной стороне с несправедливостью и выполняют неразумные требования. Их молчание дает знать, что все они - сообщники зла.

О, человек, встань на новый путь, или же тебя также окутает тьма, как Карну. Стань наследником света, правды и правосудия. Преврати Курукшетру в своем сердце в священную землю. Это и есть освобождение.

Что бы ни происходило в мире, и чем бы ни был этот мир, история Вьясы рассказывает о том, что есть мир. Помните, что жизнь - это результат Ваших действий. Сегодня мы прощаемся с Вами с почтением и любовью…»
С почтением и любовью, Илья Клименчук